lunes, 21 de septiembre de 2020

Los seis días de la creación - I


Pasemos ahora al texto del Génesis y veamos brevemente lo que Dios trajo a la existencia durante los Seis Días de la Creación:

1. El primer día (Génesis 1: 1-5)

1: 1 Al principio ...

Este libro trata sobre las primeras cosas del mundo. Pero también puede haber un significado místico en sus palabras, como enseña San Ambrosio:

Un comienzo en un sentido místico se denota con la declaración: «Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin» (Apoc. 1: 8)  ... En verdad, Aquel que es el principio de todas las cosas en virtud de Su Divinidad es también el fin ... Por tanto, en este principio, es decir, en Cristo, Dios creó el cielo y la tierra, porque «Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho» (Juan 1: 3).Los actos sucesivos de la creación comienzan con las palabras: «Y Dios dijo»San Basilio pregunta el significado de esto y nos responde: «Preguntemos cómo habla Dios. ¿Como lo hacemos nosotros? ... ¿Manifiesta Su pensamiento oculto golpeando el aire con el movimiento articulado de la voz?. Sin duda, es fantástico decir que Dios necesita un camino tan indirecto para la manifestación de Sus pensamientos. ¿O no es más conforme a la religión verdadera decir que la voluntad Divina unida al primer impulso de Su inteligencia es la Palabra de Dios? [es decir, Cristo]. La Escritura lo describe en detalle para mostrar que Dios deseaba que la creación no solo se cumpliera, sino que también llevara a este nacimiento a través de algún colaborador. Podría haber relatado todo completamente como comenzó, "En el principio Dios creó los cielos y la tierra", luego "Él creó la luz", luego, "Él creó el firmamento". Pero ahora, al presentar a Dios como mandando y hablando, indica en silencio a Aquel a quien da la orden y a quien habla ... Esta forma de hablar ha sido empleada sabia y hábilmente para despertar nuestra mente a una indagación de la Persona a quien se dirigen las palabras».

Y así vemos que Cristo es el Creador, como también lo afirma San Juan Evangelista: «En el principio era el Verbo ... todas las cosas por él fueron hechas y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho» (Juan 1: 1, 3). San Pablo enseña lo mismo: «Dios ... creó todas las cosas por Jesucristo» (Efesios 3: 9); «por él (Cristo) fueron creadas todas las cosas, que están en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, sean dominios, sean principados, o potestades; todas las cosas fueron creadas por él y para él» (Colosenses 1:16)

Por lo tanto, en la iconografía ortodoxa tradicional de la creación no vemos al anciano de Miguel Ángel (el Padre) creando a Adán (como en el fresco de la Capilla Sixtina), sino a Cristo. Por supuesto, es la Trinidad en su conjunto la que crea: el Padre manda, el Hijo crea, y en un momento veremos al Espíritu participar en esta obra, mientras se "mueve" o "se cierne" sobre las aguas. De esto escribe San Efraín el sirio: «Era apropiado que el Espíritu Santo flotara como prueba de que en poder creativo Él es igual al Padre y al Hijo. Porque el Padre pronunció, el Hijo creó, y convenía que el Espíritu también ofreciera su obra. Y esto lo hizo flotando, mostrando así claramente que todo fue creado y realizado por la Trinidad».

1: 1-2 Dios creó los cielos y la tierra. Y la tierra era forma y vacía (Septuaginta: invisible e inacabada).

San Basilio pregunta: «¿Cómo es posible, si tanto los cielos como la tierra fueran de igual honor, que los cielos fueron llevados a la perfección y la tierra todavía fuera imperfecta e inacabada? O, en resumen, ¿cuál fue el motivo de la falta de preparación de la tierra? ¿Y por qué era invisible? Ciertamente, el perfecto estado de la tierra consiste en su estado de abundancia: el brote de toda clase de plantas, de árboles altos tanto fructíferos como estériles, la frescura y fragancia de las flores, y todo lo que apareció en la tierra un poco más tarde por mandato de Dios para adornar a su madre. Dado que todavía no había nada de esto, la Escritura razonablemente lo describió como incompleto. Podríamos decir lo mismo también de los cielos; que aún no habían alcanzado la perfección ni habían recibido el adorno adecuado, ya que aún no estaban iluminadas por la luna ni el sol, ni coronadas por los coros de las estrellas. Porque estas cosas aún no se habían hecho. Por lo tanto, no se desviará de la verdad si dice que los cielos también estaban incompletos».

San Ambrosio habla de esta obra del Primer Día como la "fundación" del mundo: «El buen arquitecto pone los cimientos primero, y luego, cuando los cimientos han sido puestos, traza las distintas partes del edificio, una tras otra. , y luego añade la ornamentación ... ¿Por qué Dios no ... concedió a los elementos al mismo tiempo que surgieron sus adornos apropiados, como si Él, en el momento de la creación, fuera incapaz de hacer que los cielos brillaran inmediatamente con estrellas tachonadas y que la tierra se vistiera de flores y frutos?. Eso muy bien podría haber sucedido. Sin embargo, la Escritura señala que las cosas fueron creadas primero y luego se pusieron en orden, para que no se suponga que en realidad no fueron creadas y que no tuvieron principio, como si la naturaleza de las cosas hubiera sido, por así decirlo, generada desde el principio. y que no pareciera algo añadido después».

San Efraín dice: «Dijo esto deseando mostrar que la vacuidad precedió a la naturaleza (de las cosas) ... Entonces solo existía la tierra, y no había nada al lado de ella».

1: 2 Y tinieblas cubrían la faz del abismo.

Las aguas del "abismo" fueron creadas junto con la tierra y sumergieron completamente la tierra. Ésta es la causa de su apariencia inacabada. Los Padres asumen que hubo cierta luz creada con los cielos, ya que los cielos son la región de la luz; pero si es así, las nubes que cubrían la tierra impedían que llegara a la tierra. San Efraín escribe: «Si todo lo creado (ya sea que se mencione su creación o no) fue creado en seis días, entonces las nubes fueron creadas el primer día ... Porque todo tenía que ser creado en seis días»[1].

San Ambrosio rechaza específicamente la opinión de que la "oscuridad" aquí se refiere alegóricamente a los poderes del mal.

1: 2 Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.

Aquí vemos la actividad de la Tercera Persona de la Santísima Trinidad en la creación. San Ambrosio escribe:«Aún estaba por llegar la plenitud de la operación en el Espíritu, como está escrito: "Por la palabra del Señor fueron establecidos los cielos y todo su poder por el Espíritu de su boca" (Sal. 32, 6). ... El Espíritu se movió convenientemente sobre la tierra, destinado a dar fruto, porque con la ayuda del Espíritu contenía las semillas de un nuevo nacimiento que iban a germinar según las palabras del Profeta: "Envía tu Espíritu y ellos será creados y renovarás la faz de la tierra"» (Sal. 103: 32).

San Efraín nos da una imagen hogareña de la actividad del Espíritu en el Primer Día: «[El Espíritu Santo] calentó las aguas y las hizo fértiles y capaces de dar vida, como un pájaro cuando se sienta con sus alas extendidas sobre sus huevos y por su calor les da calor y les produce fertilidad. Este mismo Espíritu Santo representó para nosotros entonces una imagen del Santo Bautismo, en el que al moverse sobre las aguas da a luz a los hijos de Dios».

El Espíritu Santo también participó en los otros días de la Creación, porque Job habla del «Espíritu Divino que me hizo» (Job 33: 4).

1: 3 Y dijo Dios: Sea la luz; y hubo luz.

San Ambrosio escribe:«Dios es el autor de la luz, y el lugar y la causa de las tinieblas es el mundo. Pero el buen Autor pronunció la palabra "luz" para revelar el mundo infundiéndole brillo y así embellecer su aspecto. Entonces, de repente, el aire se volvió brillante y la oscuridad se encogió aterrorizada por lo brillante del nuevo brillo. El resplandor de la luz que impregnó repentinamente todo el universo abrumó la oscuridad y, por así decirlo, la hundió en el abismo».

San Efraín, en armonía con los otros Padres, nos dice claramente que esta luz no tiene nada que ver con el sol, que fue creado solo en el Cuarto Día: «La luz que apareció en la tierra era como una nube brillante o como una salida del sol, o el pilar que iluminaba al pueblo hebreo en el desierto. En todo caso, la luz no podría dispersar la oscuridad que lo envolvía todo si no se hubiera extendido por todas partes ni su sustancia ni sus rayos, como el sol naciente. La luz original se derramaba por todas partes y no estaba encerrada en un solo lugar definido; dispersó la oscuridad sin tener ningún movimiento; todo su movimiento consistió en su aparición y desaparición; después de su repentina desaparición vino el dominio de la noche, y con su aparición este dominio terminó. Así, la luz produjo también los tres días siguientes ... Ayudó a la concepción y al nacimiento de todo lo que la tierra iba a producir al tercer día; en cuanto al sol, cuando se estableció en el firmamento, debía llevar a la madurez lo que ya se había producido con la ayuda de la luz original».

1: 4 Y vio Dios que la luz era buena.

Dios llama a cada etapa de Su obra "buena", al ver su naturaleza perfecta y virgen y, como enseña San Ambrosio, esperando la perfección de toda la obra:

Dios, como juez de toda la obra, previendo lo que va a suceder como algo terminado, elogia la parte de su obra que todavía se encuentra en sus etapas iniciales, siendo ya consciente de su terminación ... El alaba cada parte individual como apropiada lo que está por venir. «Y Dios separó la luz de las tinieblas. Dios llamó a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche» (Génesis 4-5). San Basilio comenta sobre este pasaje: «"Dios separó la luz de las tinieblas". Es decir, Dios hizo que sus naturalezas fueran incapaces de mezclarse y en oposición, una a la otra. Porque Él las dividió y separó con una gran distinción entre ellos. "Y llamó Dios a la luz Día y a las tinieblas Noche". Ahora, en adelante, después de la creación del sol, es de día cuando el aire es iluminado por el sol que brilla en el hemisferio sobre la tierra, y la noche es la oscuridad de la tierra cuando el sol está oculto. Sin embargo, esto no fue en ese momento de acuerdo con el movimiento solar, sino que fue cuando se difundió esa primera luz creada y nuevamente atraída según la medida ordenada por Dios, llegó el día y sucedió la noche».

1: 5 Y fue la tarde y la mañana un día.

San Basilio continúa: «La tarde, entonces, es una línea divisoria común entre el día y la noche; e igualmente, la mañana es la parte de la noche que linda con el día. Por tanto, para dar la prerrogativa de la generación anterior al día, Moisés mencionó primero el límite del día y luego el de la noche, ya que la noche seguía al día. La condición en el mundo antes de la creación de la luz no era la noche, sino la oscuridad; lo que se oponía al día se llamaba noche; por lo que recibió su nombre más tarde que el día ... ¿Por qué dijo "uno" y no "primero"?. Es más coherente para el que pretende introducir un segundo y un tercero y un cuarto día, llamar "primero" al que comienza la serie. Pero dijo "uno" porque estaba definiendo la medida del día y la noche».

Este Primer Día de la creación (no importa qué tan "largo" uno pueda suponer que sea) es el comienzo del ciclo de los siete días (cada uno con su "día" y "noche") que continúa hasta nuestros propios días. Aquellos comentaristas racionalistas que ven en los "siete días" y el hecho de que la "tarde" precede a la "mañana" meramente una proyección hacia atrás de las posteriores costumbres judías, se muestran totalmente fuera de armonía con la forma patrística de ver estas cosas, y por lo tanto no pueden responder a la pregunta: ¿de dónde y por qué los judíos tomaron estas costumbres?. En el punto de vista patrístico, el texto revelado puede y da los orígenes literales del mundo y las razones de las costumbres judías (que ahora son cristianas, porque el día de nuestra iglesia también comienza con las Vísperas, el servicio vespertino).

Así hemos llegado al final del "Día Uno", el Primer Día de la creación. Se ha establecido la medida del tiempo para todas las edades sucesivas (porque "antes" no había tiempo; el tiempo comienza con él). Y en otro sentido también es un día diferente a los que le siguen, como explica San Efraín: «Así, según el testimonio de la Escritura, el cielo, la tierra, el fuego, el aire y las aguas fueron creados de la nada; mientras que la luz  fue creada en el Primer Día y todo lo demás fue creado después de que fue creado a partir de lo que existía antes. Porque cuando Moisés habla de lo que fue creado de la nada, usa la palabra "creado" (hebreo: bara): Dios creó los cielos y la tierra. Y aunque no está escrito que el fuego, las aguas y el aire fueron creados, tampoco se dice que fueron producidos a partir de lo que existía antes. Y por tanto, también ellos vienen de la nada, como el cielo y la tierra son de la nada. Pero cuando Dios comienza a crear a partir de lo que ya existía, la Escritura usa una expresión como esta: “Dios dijo, sea la luz y fue la luz”. Y si se dice: Dios creó a los grandes monstruos marinos, antes de esto se dice lo siguiente: Que las aguas produzcan enjambres de seres vivientes. Por lo tanto, solo los cinco tipos de creaciones mencionados anteriormente se crearon de la nada, mientras que todo lo demás se creó a partir de lo que ya se había creado de la nada».

Las "cinco creaciones" que menciona San Efraín son los "cuatro elementos" de los cuales, según la definición de la ciencia antigua, todo lo que hay en la tierra, además del "cielo". Uno no tiene que aceptar esta forma particular de analizar la creación para ver que de hecho hay algo "fundamental" en el Primer Día de la Creación: contiene los comienzos de todo lo que vendrá después. Uno podría especular sobre de dónde vino la materia para las criaturas vivientes, los cuerpos celestes y otras creaciones de los próximos cinco días: ¿fue creada recientemente de la nada o fue realmente solo una transformación de la materia preexistente?. Pero este sería un ejercicio inútil que, en ningún caso, contradeciría la verdad de que la estructura básica y la materia de la creación se hicieron en el Primer Día; el trabajo de los próximos cinco días es menos "radical" que el del Primer Día - es más una "forma" que una "creación" en el sentido estricto.

La misma idea de "creación de la nada" o "del no-ser" distingue claramente el relato del Génesis de todos los mitos paganos y especulaciones sobre la creación. En este último, es una especie de "demiurgo" o "dios modelador" quien forma el mundo a partir de la materia ya existente, que, como dicen los Santos Padres, también es una especie de "dios". El Génesis describe el comienzo absoluto de todo el mundo, no su desarrollo a partir de algo ya existente; incluso las creaciones de los cinco días siguientes, como veremos, aunque surjan de la materia ya creada, son algo radicalmente nuevo que no puede entenderse como un mero desarrollo de la materia primera creada. Se puede considerar que las especulaciones de los pensadores modernos que intentan rastrear el mundo hasta una materia en última instancia simple que se desarrolla por sí misma son similares a las antiguas especulaciones paganas; la radicalidad de la explicación del Génesis está más allá de ambos, precisamente porque proviene de la revelación de Dios y no de las conjeturas y proyecciones de los hombres.

El cristiano que comprende el carácter absoluto de la obra creadora de Dios en los Seis Días ve la creación presente con ojos diferentes que quien la ve como un desarrollo gradual o "evolución" de la materia primordial (ya sea que se entienda esta última como creada por Dios o como autoexistente). En el último punto de vista, se considera que el mundo es "naturalmente" lo que es, y uno puede rastrearlo hasta formas cada vez más simples, cada una de las cuales puede entenderse "naturalmente"; pero en el primer punto de vista, el punto de vista del Génesis, uno se coloca ante los dos polos radicales de la existencia: lo que ahora es, y la nada absoluta de la que vino, de improviso y sólo por la voluntad de Dios.

Solo nos queda una pregunta más sobre el primer día: ¿dónde encaja la creación del mundo de los ángeles? Moisés describe la creación únicamente del mundo visible; ¿Cuándo se creó el mundo invisible de los seres espirituales? Algunos Padres piensan que están incluidos en la creación del "cielo"; otros no son tan específicos, pero saben que también fueron creados "al principio". San Basilio nos enseña: «De hecho, existía algo, como parece, incluso antes de este mundo, que nuestra mente puede alcanzar mediante la contemplación, pero que no se ha investigado porque no está adaptado a los que son principiantes y aún niños en comprensión. Ésta era una cierta condición más antigua que el nacimiento del mundo y propia de los poderes supra mundanos, algo más allá del tiempo, eterna, sin principio ni fin. En él, el Creador y Productor de todas las cosas perfeccionó las obras de Su arte, una luz espiritual acorde con la bienaventuranza de los que aman al Señor, las naturalezas racionales e invisibles, y toda la ordenada disposición de las criaturas espirituales que sobrepasan nuestro entendimiento y de las cuales es imposible incluso descubrir los nombres. Estos llenan completamente la esencia del mundo invisible».

De manera similar, San Ambrosio escribe: «Los Ángeles, Dominaciones y Poderes, aunque comenzaron a existir en algún momento, ya existían cuando se creó el mundo. Porque todas las cosas "fueron creadas, las visibles y las invisibles, ya sean Tronos o Dominaciones o Principados o Poderes. Todas las cosas", se nos dice, "han sido creadas por y para Él"». (Col. 1:16).

De hecho, Dios le dijo a Job: «Cuando se hicieron las estrellas, todos mis ángeles me alabaron a gran voz» (Job 38: 7, Septuaginta). Veremos en el Sexto Día cómo Adán fue tentado por satanás, y por lo tanto sabemos que la batalla de los orgullosos ángeles en el cielo, como se describe en el Apocalipsis (12: 7-8) ya se ha librado antes de esa fecha, y satanás ha ya "caído como un rayo" (Lucas 10:18).


2. El segundo día (Génesis 1: 6-8)

«Luego dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así. Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo» (Génesis 1: 6-8)

Algunos han tratado de encontrar en este pasaje una visión "no científica" de los cielos, como si Moisés creyera en una especie de cúpula de cristal duro en la que están incrustadas las estrellas y sobre la cual hay una reserva ficticia de agua. Pero no hay nada tan fantástico en este texto.

La palabra "firmamento" parece tener en el Génesis dos matices de significado, uno bastante específico y "científico", el otro general. En su significado general, el firmamento es más o menos sinónimo de "paraíso" o "cielo": las estrellas se llaman «lumbreras en el firmamento de los cielos» (Génesis 1:14), y los pájaros vuelan «a través del firmamento de los cielos»(Génesis 1:20). Nosotros, que hemos perdido el significado específico de "firmamento", lo omitiríamos en tales descripciones y diríamos que tanto las estrellas como las aves se ven en los "cielos". La idea de que las estrellas están incrustadas en esferas de cristal es una especulación del antiguo pensamiento pagano y no tiene que proyectarse en el texto inspirado del Génesis.

¿Cuál es, entonces, el significado "científico" específico del "firmamento" en este texto? San Basilio enseña que, aunque también se le llama "cielo", no es sinónimo del "cielo" mencionado al comienzo del Génesis.

«Dado que se registró tanto un segundo nombre como una función peculiar del segundo cielo, éste es diferente del registrado al principio, uno de naturaleza más sólida y que proporciona un servicio especial para el universo ... Creemos que esta palabra asignada a una cierta naturaleza firme que es capaz de soportar el agua fluida e inestable. Y, seguramente, no necesitamos creer, porque parece haber tenido su origen, según el entendimiento general, del agua, que es como agua helada o alguna ... piedra traslúcida ... casi como el aire es transparente.  Ahora, comparamos el firmamento con ninguna de estas cosas. Verdaderamente, es peculiar de un intelecto infantil y simple tener tales nociones sobre los cielos ... Las Escrituras nos han enseñado a permitir que nuestra mente no invente fantasía más allá del conocimiento que se le ha concedido ...

No una naturaleza firme y sólida, que tenga peso y resistencia, no es esto lo que significa la palabra "firmamento". En dicho caso, la tierra se consideraría más legítimamente merecedora de tal nombre. Pero, debido a que la naturaleza de las sustancias que se encuentran arriba es ligera, rara e imperceptible, llamó a esto firmamento, en comparación con las sustancias más ligeras que son incapaces de percibir por los sentidos. Ahora, imagina un lugar que tiende a separar la humedad y deja que la parte rara y filtrada pase a las regiones superiores, pero deja que la parte gruesa y terrestre caiga hacia abajo, de modo que, por la reducción gradual de los líquidos, desde el principio hasta el fin se puede conservar la misma suave temperatura».

El "firmamento" en el Génesis, por lo tanto, es una especie de filtro natural que separa dos niveles de humedad atmosférica. Hoy no observamos un fenómeno tan definido que pudiéramos llamar "firmamento". ¿Fue quizás diferente en la primera tierra formada?

San Basilio cree que la función del "firmamento" era preservar una temperatura suave en toda la tierra. Ahora bien, da la casualidad de que conocemos un cierto efecto "invernadero" en la tierra en tiempos prehistóricos: se han encontrado plantas y animales tropicales en el hielo del lejano norte, lo que indica que las regiones del norte fueron una vez templadas. Además, en el segundo capítulo del Génesis se nos dice que antes de la creación del hombre, «el Señor no había hecho llover sobre la tierra ... pero se levantaba de la tierra un vapor que regaba toda la superficie del suelo». (Génesis 2: 5-6).

La tierra primitiva, entonces, parece haber sido un lugar bastante diferente al que conocemos: un lugar universalmente templado y húmedo que constantemente proveía con abundante lluvia a una frondosa vegetación, que, como veremos, era todo lo que Dios pretendía no solo como comida para el hombre, sino también para todas las bestias (Génesis 1:30).

¿Cuándo terminó está feliz situación? Pronto veremos las consecuencias de la caída del hombre; pero hay indicios de que la tierra, incluso después de la caída del hombre, conservó algunas de las características de la primera tierra. Miremos brevemente lo que dice la Escritura a la luz de nuestro conocimiento científico sobre la atmósfera. Los mismos Santos Padres a menudo aplicaron el conocimiento científico de su época para comprender las Escrituras, y a nosotros también se nos permite hacerlo, siempre que no violemos el texto de las Escrituras y seamos humildes y moderados en nuestro propio supuesto entendimiento. La siguiente explicación, por tanto, no se ofrece como dogma sino como especulación.

El mismo fenómeno de la lluvia no se menciona en el texto del Génesis hasta la época de Noé; y no es una lluvia ordinaria sino una especie de catástrofe cósmica: «se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las compuertas del cielo fueron abiertas. Y cayó la lluvia sobre la tierra por cuarenta días y cuarenta noches.…» (Gén. 7: 11-12). Inmensas - para nosotros, casi inimaginables - cantidades de agua se derramaron sobre la tierra reduciéndola virtualmente a su estado en el Primer Día de la creación, cuando el "abismo" cubría la tierra. Las lluvias que hoy conocemos no son capaces de hacer que esto sucediera; pero el texto describe algo aún peor: se soltó un inmenso suministro subterráneo de agua, y el "firmamento" - la condición atmosférica que conservaba un depósito permanente de agua en el aire, evidentemente en forma de nubes como las que hay en el planeta Venus, incluso ahora - literalmente  se "rompió" y vació su contenido sobre la tierra.

En esta luz, también podemos entender por qué Dios estableció al arco iris como la señal de Su pacto con Noé y todas las criaturas de que nunca más volvería a haber un diluvio sobre la tierra. ¿Cómo pudo el arco iris haber sido una señal, cuando supuestamente había existido a lo largo de los siglos anteriores? Evidentemente, el arco iris apareció entonces por primera vez. El arco iris está formado por los rayos directos del sol sobre la humedad del aire. Si la capa de nubes permanente de la tierra se disipó por la ruptura del "firmamento", entonces, literalmente, los rayos directos del sol golpearon la tierra por primera vez después del Diluvio. El arco iris había sido desconocido para el hombre antes de eso, por lo que ahora puede ser una señal para el hombre de que literalmente el suministro de humedad en el aire es limitado y ya no puede causar una inundación universal.

Algunos científicos han especulado recientemente –en base a diferentes evidencias - que la cantidad de radiación cósmica que golpea la Tierra por alguna razón manifestó un aumento sorprendente hace unos cinco mil años. Esto, por supuesto, sería cierto si las aguas sobre el firmamento hubieran servido como filtro y hubieran mantenido fuera la radiación dañina.

En vista de todo esto, parecería que el tiempo posterior al Diluvio es una época completamente nueva en la historia humana. Las comparativamente "condiciones paradisíacas de la tierra hasta la época de Noé, cuando una templanza universal prevalecía sobre la tierra y una abundante vegetación suplía las necesidades del hombre sin necesidad de comer carne (Noé es el primero en recibir el permiso de Dios para comer carne; Génesis 9: 3), da paso a la tierra más dura posterior al Diluvio que conocemos, cuando hay «tiempo de siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno» (Génesis 8:22), y los hombres ya no vivieron más de cien años como Adán y los primeros Patriarcas, ya que muy rápidamente se reducen a los setenta u ochenta años el límite general de nuestra vida.


Continuará ..

Padre Seraphim Rose
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:

1) Este es otro indicio, dicho sea de paso, de que el trabajo de los Seis Días es distinto del trabajo creativo continuo de Dios después de eso, y que no podemos entenderlo proyectándolo desde nuestra experiencia actual.