jueves, 17 de septiembre de 2020

Bendito Hieromonje Seraphim Rose

 


El padre Seraphim nació en una típica familia protestante blanca de clase media en San Diego en 1934. Mientras crecía, fue un niño proverbialmente obediente y de excelencia académica. Sin embargo, después de la secundaria, comenzó a buscar apasionadamente la respuesta a la pregunta "¿Por qué?", ​​Y al no encontrarla en la sociedad en la que se había criado, comenzó a rebelarse. Se negó a aceptar las respuestas aceptadas. Esto coincidio con al comienzo de la contracultura moderna, a principios de la década de 1950. El padre Seraphim se convirtió en alumno de uno de los primeros pioneros de la contracultura, Alan Watts (de quien más tarde se dio cuenta de que era totalmente falso) y se convirtió en un budista bohemio en San Francisco. Aprendió chino antiguo para estudiar el Tao Teh Ching y otros textos orientales antiguos en su idioma original, con la esperanza de acceder al corazón de su sabiduría. Para entonces, había rechazado por completo el cristianismo protestante de sus años de formación, al que consideraba mundano, débil y falso; se burló de su concepto de Dios y "puso a Dios en una caja". Leyó a Nietzsche hasta que las palabras del Profeta empezaron a resonar en su alma con un poder infernal y eléctrico.

Todo este tiempo, había estado buscando la Verdad con su mente, pero la Verdad lo había eludido. Cayó en un estado de desesperación que describió años después como un infierno viviente. Sintió que no encajaba en el mundo moderno, ni siquiera en su familia, que no lo entendía. Era como si de alguna manera hubiera nacido fuera de lugar, fuera de tiempo. Le encantaba vagar bajo las estrellas, pero sentía que no había nada allí que lo acogiera, ni Dios, nada. La “nada” budista lo dejó vacío, como lo hizo el fundador del movimiento Beat, Jack Kerouac; y, como Kerouac, el padre Seraphim se volvió a la bebida. Bebía vino vorazmente y luego golpeaba el suelo, gritando a Dios que lo dejara en paz. Una vez, mientras estaba borracho, levantó su puño al cielo desde la cima de una montaña y maldijo a Dios, desafiándolo a que lo condenara al infierno. En su desesperación, parecía que valía la pena ser condenado para siempre por la ira de Dios, si tan solo pudiera saber empíricamente que Dios existe, en lugar de permanecer en un estado estancado de indiferencia. Si Dios lo condenaba al infierno, al menos entonces él, por ese instante dichoso, sentiría el toque de Dios y sabría con certeza que Él era accesible.

«El ateísmo», escribió el padre Seraphim en años posteriores, «el verdadero ateísmo existencial, que arde de odio hacia un Dios aparentemente injusto o despiadado, es un estado espiritual; es un intento real de lidiar con el Dios verdadero cuyos caminos son tan inexplicables incluso para los hombres más creyentes, y más de una vez se ha sabido que terminan en una visión cegadora de Aquel a quien el verdadero ateo busca verdaderamente. Es Cristo quien obra en estas almas. El Anticristo no se encuentra en los negadores, sino en los pequeños afirmadores, cuyo Cristo está solo en los labios. Nietzsche, al llamarse a sí mismo Anticristo, demostró así su intensa hambre de Cristo ... »

Al buscar en varias religiones y tradiciones antiguas, el padre Seraphim fue una vez a visitar una iglesia ortodoxa rusa. Más tarde escribió sobre su experiencia: «Durante años en mis estudios me sentí satisfecho con estar 'por encima de todas las tradiciones' pero de alguna manera fiel a ellas ... Cuando visité una iglesia ortodoxa, fue solo para ver otra 'tradición'. Sin embargo, cuando entré por primera vez a una iglesia ortodoxa (una iglesia rusa en San Francisco) me sucedió algo que no había experimentado en ningún templo budista o oriental; algo en mi corazón dijo que esto era "casa", que toda mi búsqueda había terminado. Realmente no sabía lo que esto significaba, porque el servicio era bastante extraño para mí y en un idioma extranjero. Comencé a asistir a los servicios ortodoxos con más frecuencia, aprendiendo gradualmente su idioma y costumbres ... Con mi exposición a la ortodoxia y a la gente ortodoxa, una nueva idea comenzó a entrar en mi conciencia: que la Verdad no era solo una idea abstracta, buscada y conocida por la mente, sino que era algo personal, incluso una Persona, buscado y amado por el corazón. Y así fue como conocí a Cristo».

Al convertirse en ortodoxo, el padre Seraphim siguió despreciando el mundo moderno y no esperaba nada de él; solo quería escapar. No se sentía menos, si no más, alejado del cristianismo en el que había sido criado, porque mientras ese cristianismo estaba como en casa en el mundo, el suyo era radicalmente de otro mundo. Finalmente había encontrado la designación de la existencia del hombre, y era esto: el hombre está destinado a otro mundo.

La espiritualidad del padre Seraphim era una fe ascética. Quería un cristianismo que enfatizara no el consuelo y las creencias terrenales, sino más bien la redención celestial a través del sufrimiento en esta tierra. Ningún otro tipo de fe era fiel a aquel que había sufrido tanto. Solo un Dios que permitió que sus hijos fueran perfeccionados para el cielo a través del sufrimiento, y que Él mismo dio el ejemplo al llegar a una vida de sufrimiento; solo ese Dios fue capaz de atraer al mundo afligido hacia Sí mismo y era digno de ser adorado por los más altas facultades espirituales del hombre.

En su diario, el padre Seraphim escribió: «No esperemos de él, que queremos ser cristianos, otra cosa que ser crucificados. Porque ser cristiano es ser crucificado, en este tiempo y en cualquier tiempo desde que Cristo vino por primera vez. Su vida es el ejemplo y la advertencia para todos nosotros. Debemos ser crucificados personalmente, místicamente; porque a través de la crucifixión es el único camino a la resurrección. Si queremos resucitar con Cristo, primero debemos ser humillados con Él, incluso hasta la máxima humillación, ser devorados y escupidos por el mundo incomprensible».

«Y es necesario que seamos crucificados externamente, a los ojos del mundo; porque el Reino de Cristo no es de este mundo, y el mundo no puede soportarlo, ni siquiera en una sola representación de él, ni siquiera por un solo momento. El mundo solo puede aceptar al Anticristo, ahora o en cualquier momento».

«No es de extrañar, entonces, que sea tan difícil ser cristiano; no es difícil, es imposible. Nadie puede aceptar a sabiendas una forma de vida que, cuanto más verdaderamente se vive, conduce con más seguridad a la propia destrucción. Y así es como nos rebelamos constantemente, tratamos de hacer la vida más fácil, tratamos de ser medio cristianos, tratamos de sacar lo mejor de ambos mundos. En última instancia, debemos elegir: nuestra felicidad reside en un mundo o en el otro, no en ambos».

«Dios nos da la fuerza para seguir el camino de la crucifixión; no hay otra forma de ser cristiano».

Antes de encontrar la verdad, el padre Seraphim había sufrido por la falta de ella. Ahora, habiéndola encontrado, sufrió por ella. Dedicó el resto de su vida a vivir esa verdad y a matarse a si mismo para dársela a los demás. Junto con un joven ruso, llamado Gleb Podmosphnesky, formó una Hermandad que practicaba la filosofía "Hágalo usted mismo". Abrieron una librería en San Francisco y comenzaron a imprimir a mano una pequeña revista llamada Orthodox Word en una pequeña tipografía, traduciendo textos cristianos antiguos y llevando la literatura ortodoxa a Estados Unidos. Más tarde, para evitar el vacuidad de la ciudad, trasladaron su imprenta al desierto del norte de California, donde comenzaron a vivir como los antiguos habitantes del desierto. No había agua corriente en su montaña boscosa, ni teléfono, ni líneas eléctricas. Ellos mismos construyeron sus edificios con madera vieja tomada de las viviendas de los pioneros y acarrearon agua a cuestas montaña arriba. Vivían con ciervos, conejos, osos, zorros, ardillas, murciélagos, pumas, escorpiones y serpientes de cascabel.

En 1970 se convirtieron en monjes, muriendo así para siempre para el mundo. En el desierto, el espíritu del padre Seraphim comenzó a elevarse. «La ciudad», dijo una vez, «son para los que están vacíos, aleja a los que están llenos y les permite prosperar».

Trabajando a la luz de las velas en su pequeña cabaña, el padre Seraphim escribió una gran cantidad de escritos originales y traducciones de antiguos textos ascéticos. En Estados Unidos, sus escritos hasta ahora solo han llegado a círculos selectos, pero en países que antes estaban detrás del Telón de Acero han tenido un impacto incalculable en muchas vidas. Durante la era comunista, los escritos del padre Seraphim se tradujeron en secreto al ruso y se distribuyeron en la prensa clandestina (samizdat) en forma de manuscritos mecanografiados. En el momento de la caída del poder comunista en 1991, el padre Seraphim era conocido en toda Rusia. Hoy en día, sus libros están a la venta en todas partes de Rusia, incluidas las mesas de libros en el metro y en la calle. La razón por la que ha dejado una huella mucho mayor en Rusia que en su patria es porque en Rusia la gente sabía sufrir. El mensaje del padre Seraphim del cristianismo clandestino, del sufrimiento y la persecución en este mundo por la verdad, toca una fibra sensible en las personas que ya han sido crucificadas. En Estados Unidos, la gente prefiere escuchar los mensajes “agradables” de predicadores como el reverendo Robert Schuler (quien, dicho sea de paso, transmite su programa en Rusia, donde la gente apenas puede creer lo estúpido que es). Conocí al padre Seraphim un año y medio antes de su muerte en 1982. Como él, había estado buscando la realidad a través de las religiones orientales, etc., buscando escapar de la pseudo-realidad a través de una ruptura similar al Zen de los procesos de pensamiento lógico. Finalmente, reducido a la desesperación, escuché una y otra vez los dos álbumes solistas de síndrome de abstinencia esquizofrénica, regresión de la infancia de Sid Barrett, hasta que memoricé todas sus ensaladas de palabras. Un día, el padre Seraphim llegó al campus donde yo estudiaba. Conducía una vieja y destartalada camioneta y salió con su gastada sotana negra, su largo cabello, su enredada y excesivamente larga barba gris. Era la imagen de la pobreza absoluta. Lo siguiente que recuerdo es que estaba caminando con el padre Seraphim por la universidad. La cena acababa de terminar y los estudiantes se arremolinaban y merodeaban por la cafetería. Todos miraban al padre Seraphim, pero él la recorrió con tanta naturalidad como si estuviera en casa. En medio de una universidad estadounidense progresista, parecía alguien que acababa de salir del desierto egipcio del siglo IV.

El padre Seraphim fue a una sala de conferencias y pronunció una charla titulada "Señales de la venida del fin del mundo". Había estado enfermo y estuvo congestionado durante toda su conferencia. Obviamente exhausto, se mantuvo lúcido, alegre y listo para responder preguntas en profundidad. Pude ver que él era al menos tan culto y mucho más sabio que cualquiera de mis profesores, y sin embargo, era claramente un hombre de la naturaleza, más a gusto en el bosque que en un salón de clases.

Lo que más me sorprendió del padre Seraphim fue que era un hombre que se estaba sacrificando totalmente por Dios, por la verdad. No era un profesor universitario que recibía un sueldo cómodo por ser divulgador de conocimientos, ni era un líder religioso que ansiaba poder, influencia, o incluso un plato de fruta para poner a sus pies, como lo hacían los “maestros espirituales”. que tenian seguidores en esa área. No estaba “en la religión” por lo que podía sacar de ella; no buscaba una muleta para "disfrutar de la vida espiritual". Era solo un simple monje que buscaba la Verdad por encima de todo. Y supe más allá de toda sombra de duda que moriría por esa Verdad, porque podía ver que ya estaba muriendo por ella.


Hieromonje Damasceno Christensen
Traductor: Yerko Isasmendi