sábado, 15 de agosto de 2020

Los escritos teológicos del Arzobispo John y la influencia occidental en la teología ortodoxa


Este texto ha sido transcrito de una cinta de cassete de una charla informal impartida por el padre Seraphim en el Monasterio de San Herman de Alaska, Platina, California, el Domingo de los Santos Padres de los Siete Concilios Ecuménicos en julio de 1976, en honor al décimo aniversario del reposo del Arzobispo John. El padre Seraphim luego incluyó algunas ideas de esta charla en su artículo "The Orthodox Theology of Archbishop John Maximovitch", que fue publicado por primera vez en el Calendario de San Herman de 1976, y luego como introducción a The Orthodox Veneration of the Mother of God by Archbishop John (desde entonces reimpreso bajo el título The Orthodox Veneration of Mary the Birthgiver of God by St. John Maximovitch).

1. "Teología en las alturas"

Hoy celebramos la fiesta de los Padres de los Concilios Ecuménicos, que se produce en esta época todos los años después del 16 de julio. Según el servicio a ellos, estos Padres de los Concilios Ecuménicos son los siete pilares de la sabiduría sobre los que Cristo nuestro Dios ha establecido la Iglesia. Es muy importante para nosotros en un día así pensar en lo que es la teología. En primer lugar, debemos ser plenamente conscientes de que la teología no es solo un asunto de algunas personas que van a la escuela, se vuelven muy sabias en la lectura de las Escrituras y los escritos de los Santos Padres, y luego, ya sea por sí mismos o reuniéndose con otros, piensen lógicamente en lo que creen que cree la Iglesia. Eso es todo desde el nivel del entendimiento humano. La teología es algo más elevado.

Un teólogo muy renombrado de nuestra Iglesia de hoy - de la generación anterior que ahora está desapareciendo y cuyo mensaje debemos recibir si queremos seguir siendo ortodoxos - es el padre Michael Pomazansky en Jordanville. Siendo consciente de todas las dificultades que hoy enfrenta la ortodoxia, de aquellas personas que en realidad están cayendo en enseñanzas incorrectas, y de todas estas tentaciones que están frente a nosotros, dijo: «Tenemos seguridad en una cosa que son los Servicios Divinos». Esto se debe a que toda nuestra teología está contenida en los Servicios Divinos, que fueron reunidos por tan grandes Padres como San Juan Damasceno y muchos otros, ya que en esta misma época de los Concilios Ecuménicos, es cuando toda la doctrina dogmática de la Iglesia se estableció con bastante firmeza. Así, el padre Michael nos escribe que los Servicios Divinos son una seguridad para nosotros en caso de que la gente comience a recibir una enseñanza incorrecta. También estos mismos Padres señala en particular el Kontakion[1]. Este Kontakion, que se repite en otras épocas del año en que se celebran los Santos Padres, es el siguiente:

«La predicación de los Apóstoles y las doctrinas de los Padres sellaron la única Fe de la Iglesia; y vistiendo el manto de la Verdad tejido de la teología de lo alto, ella (la Iglesia) divide correctamente y glorifica el gran misterio de la piedad (piedad)».

Vemos aquí que la teología es algo así como una prenda tejida desde lo alto: «Un manto de la verdad tejido desde la teología de lo alto».Obviamente, esta es una idea de la teología bastante alejada de esos sencillos cursos de lo que se llama hoy teología. La teología, el conocimiento de Dios, la ciencia de Dios, es algo que viene de lo alto por inspiración divina. Cuando los Santos Padres se reúnen en los Concilios y el Espíritu Santo está con ellos, lo que ellos condenan, definen y decretan no son simplemente expresiones de la sabiduría humana, sino algo que viene de arriba.

2. La teología del Arzobispo John

Tenemos en nuestro tiempo, muy cerca de nosotros, a alguien que es teólogo precisamente de dicha manera: el arzobispo John Maximovitch, que por la gracia de Dios nos fue dado en estos últimos tiempos. En él encontramos muchas, muchas cosas que nos ayudan a seguir siendo verdaderos cristianos ortodoxos incluso en los tiempos muy difíciles que nos esperan. Vemos en él a un hombre muy santo, un asceta con una regla de oración y de ayudar a los demás, y de no descansar siquiera. Esto es extremadamente elevado e inspirador; aunque nosotros mismos no hacemos eso, vemos en esto un ejemplo muy inspirador de cómo vive un Santo Padre en nuestro tiempo. Seguimos encontrando en él muchos tesoros nuevos, aspectos de los que no se ha hablado demasiado antes. Y ahora hemos llegado al décimo aniversario de su muerte, que celebramos hace menos de un mes. También sucede que este es el quincuagésimo aniversario de su sacerdocio y de su conversión en monje. Por eso es muy apropiado que ahora encontremos en él otro tesoro: el tesoro de sus escritos teológicos, que hasta ahora han sido muy poco conocidos incluso en ruso. Hemos logrado reunir algunos de sus escritos, de hecho bastantes; y vemos que, de hecho, aunque no está abiertamente glorificado por ser un gran teólogo, de hecho es un teólogo mucho más grande que muchas personas que son glorificadas como teólogos. Pero es un teólogo precisamente en el sentido de la teología desde lo alto, y no solo de las lecciones escolares o académicas, como las llamamos. De esto podemos descubrir algo muy importante sobre cómo ser y permanecer conscientes, verdaderos cristianos ortodoxos, y cómo transmitir las riquezas de nuestra Tradición Ortodoxa, que amenaza con evaporarse de la faz de la tierra.

En cuanto a su formación teológica, el arzobispo John, cuando estuvo en Serbia después de terminar la escuela de derecho, fue a la academia teológica regular y obtuvo lo que llamaríamos un título de doctor en teología; es decir, pasó por todos los cursos y, por lo tanto, sabe todo sobre cuestiones teológicas, problemas, etc. Sin embargo, detrás de esto hay algo aún más importante para un verdadero teólogo, y por verdadero teólogo nos referimos a alguien que verdaderamente habla las palabras de Dios y no solo repite lo que lee en los libros. Es decir, era de una familia muy piadosa; él mismo fue extremadamente devoto en su infancia; tenía experiencia de la Santa Rusia antes de la Revolución; fue a los monasterios; veneraba los iconos que obran milagros; tenía veneración por los santos y los santos; leyó Vidas de los santos; y absorbió toda la atmósfera en Rusia, que entonces todavía era posible para la gente devota. Por eso más tarde se convirtió en un gran teólogo y en un hombre tan santo.

Además de esto, tenemos que mencionar una persona que lo inspiró mucho, aunque no en el sentido que hoy diríamos "influyó" en él (es decir, no podemos decir que esta persona influyó en esto o aquello, sino que inspiró al arzobispo John a estar enteramente en la Iglesia y ser teólogo). Esta persona era el metropolitano Anthony Khrapovitsky. Fue el primer jefe de la Iglesia rusa en el extranjero, un gran jerarca en los últimos días de la antigua Rusia y una figura histórica muy importante en nuestros días, tanto entonces como ahora. Se destacó por su franqueza, por ser muy audaz y por no ser demasiado cortés cuando se trataba de cosas importantes en la Iglesia. Fue un luchador muy consciente de las mejores tradiciones ortodoxas. Hizo hincapié constantemente en la necesidad de "volver a los Santos Padres", lo que, por supuesto, el arzobispo John absorbió muy a fondo; y también habló de que la teología ortodoxa está muy ligada a la vida espiritual y moral, en oposición a que simplemente se aprende en la escuela y luego se repite.

Los escritos del metropolitano Anthony, sin embargo, son bastante diferentes de los del arzobispo John, porque el metropolitano Anthony estaba muy involucrado con el mundo académico. Fue director de varias academias teológicas y tuvo que estar constantemente pendiente de los problemas de su época. Tenía que saber lo que pensaban las personas como los tolstoyitas, personas que intentaban socavar la fe en Dios y en la Iglesia, y constantemente pensaba en cómo transmitir el mensaje de la ortodoxia a esas personas. Constantemente escribía argumentos de ida y vuelta sobre la teología ortodoxa, estando él mismo muy ligado a los problemas de presentar la ortodoxia a personas que estaban lejos de ella. Por lo tanto, encontramos que sus escritos son en realidad mucho menos inspiradores que los del arzobispo John, de los que hablaremos ahora.

3. Equilibrado entre extremos

Las obras teológicas del arzobispo John son muy pocas. Todavía no hemos encontrado todas porque no están reunidos en ningún lugar. Están contenidos en revistas viejas, por lo general revistas de la iglesia que tenían una circulación muy pequeña y ahora casi todas se han perdido. Algunas son de las antiguas revistas eclesiásticas de los años veinte y treinta en Yugoslavia; otros son de sus propios pequeños periódicos en China y Estados Unidos. Encontramos un artículo largo por pura casualidad —por supuesto, fue por la gracia de Dios que lo encontramos— que se imprimió en Varsovia en 1930 y del que probablemente quedan muy pocas copias. Muchos de sus escritos son artículos muy pequeños — sermones que son muy profundos — pero tiene varios artículos más largos — 20, 30, 40 páginas — que son muy importantes. Escribió contra la herejía de Bulgakov y la sofiología. Escribió sobre la Madre de Dios en un tratado que estamos traduciendo para una nueva The Orthodox Word. También escribió sobre la Santa Rusia, los Nuevos Mártires, la Iglesia como Cuerpo de Cristo, el significado de la diáspora rusa (es decir, los rusos en el exilio), la monarquía ortodoxa y varios otros temas similares.

Por sus escritos teológicos, vemos en el arzobispo John a alguien bastante diferente del metropolitano Anthony. La principal característica que podemos señalar en sus escritos teológicos es la libertad. Está completamente inmerso en la Tradición Ortodoxa, y él mismo es una fuente de verdadera teología ortodoxa. No tiene ningún tipo de influencias extranjeras ni ningún énfasis excesivo en una parte de la Tradición debido a alguna controversia. Esto lo hace especialmente valioso como autoridad en un tema que se discute mucho hoy en día en el idioma inglés: la llamada influencia occidental en la teología ortodoxa en los últimos setecientos años. En un artículo que escribió sobre iconografía, por ejemplo, enfatiza el verdadero estilo iconográfico ortodoxo, pero al mismo tiempo no está demasiado molesto por los iconos de estilo occidental siempre que estén dentro de ciertos límites y hayan tenido la bendición de estar en el Iglesia.

También escribió sobre una pregunta: "¿Por qué oró Cristo en el huerto de Getsemaní?". Aquí vemos cómo era experto en manejar un tema que en ese momento era bastante polémico. Se había vuelto controvertido porque su maestro, el metropolitano Anthony, al oponerse a lo que él llamaba la interpretación escolástica del "pago hecho a un Dios enojado", había ido demasiado lejos en la dirección opuesta y, por lo tanto, había puesto un énfasis excesivo en el significado de la oración de Jesucristo en el Huerto de Getsemaní, como si ésta fuera la parte más importante de nuestra redención; y la Cruz de alguna manera había sido subestimada. Esto sucede a menudo cuando uno está involucrado en polémicas, es decir, en discusiones con otros teólogos. Algunos se exceden un poco por un lado y, para contrarrestarlos, a veces uno va demasiado lejos por el otro lado. El arzobispo John, sin embargo, tuvo un muy buen equilibrio en esto, lo que muestra cuán sólida era su perspectiva y cómo no llegó a ningún tipo de extremos. Tomó la mejor parte de las enseñanzas del Metropolitano Anthony sobre este tema, sobre el amor compasivo de Jesucristo por toda la humanidad, y al mismo tiempo corrigió algunos de los errores del articulo del Metropolitano Anthony. Por ejemplo, el metropolitano Anthony dijo que no era digno de nosotros pensar que Jesucristo debería tener miedo de sus sufrimientos venideros, mientras que, de hecho, la mayoría de los Santos Padres hablan precisamente de este punto: que esto prueba la naturaleza humana de Jesucristo, que tenía miedo de los sufrimientos venideros. Así que el arzobispo John corrigió esto y también plasmo la mejor parte de la enseñanza del metropolitano Anthony sobre el amor compasivo. La gente hablaba de un lado o de otro, algunos defendiendo un punto de vista, algunos defendiendo el otro, y el arzobispo John lo discutió sin hacer ninguna controversia al respecto. De hecho, al leer su artículo nunca se podría adivinar que hubo algún tipo de controversia. Esto muestra lo bien equilibrado que estaba.

4. "Influencia occidental"

Asimismo, estaba esta cuestión de la "influencia occidental", de la que el metropolitano Anthony también habló mucho. Es muy importante para nosotros entender exactamente lo que esto significa, porque es cierto que, durante varios cientos de años en la Iglesia Ortodoxa, hubo préstamos en lo concerniente a escritos teológicos de Occidente, de los católicos romanos. Algunas personas hablan demasiado sobre la influencia occidental; se van al extremo y quieren deshacerse de todo lo de los últimos setecientos años. Por supuesto que esto está mal. Pero en el arzobispo John notamos que, así como era muy equilibrado con respecto a las protestas de algunas personas por las enseñanzas del metropolitano Anthony, también era muy equilibrado con respecto a la cuestión de la influencia occidental.

Una vez, nosotros mismos le preguntamos al arzobispo John sobre la cuestión de las enseñanzas del metropolitano Anthony, y él tuvo una manera de mover la mano y decir: «No es importante». Es decir, esta enseñanza tiene partes muy importantes y si hay errores en ella, eso es secundario, eso no es importante.

El arzobispo John tenía la misma actitud con respecto a otra persona que es una gran figura en la
teología ortodoxa: el metropolitano Peter Mogila, que vivió en el siglo XVII, al mismo tiempo que San Job de Pochaev, en el oeste de Rusia. El metropolitano Peter ha sido acusado de estar bajo una gran influencia occidental; y algunas personas incluso quieren expulsarlo por completo, diciendo que no es ortodoxo. El arzobispo John, sin embargo, tenía una gran reverencia hacia él; y podemos ver en esta actitud algo muy importante sobre toda la cuestión de la influencia occidental.

La cuestión de la influencia occidental entró en la Iglesia después del Concilio de Florencia en 1439. Fue entonces cuando, por razones políticas, los teólogos bizantinos se fueron a Occidente y capitularon; es decir, cedieron a la enseñanza de los católicos romanos y aceptaron ciertas cosas que no eran ortodoxas. Todos firmaron la Unión con Roma, todos excepto el gran campeón de la ortodoxia, San Marcos de Éfeso. Después de esto hubo un momento muy difícil en la Iglesia.

Ahora estamos estudiando estos eventos quinientos años después. Podemos ver que, por supuesto, esta falsa unión fue rechazada, y que la Iglesia Ortodoxa no la aceptó. Pero en ese momento, y durante bastante tiempo después, más de cien años, la cuestión de la Unión de Florencia era muy difícil en la Iglesia. En Rusia, tan pronto como el metropolitano Isidore regresó y dijo: «Firmé por la Unión», fue condenado. Vino a la iglesia y el propio zar estaba allí. «¡¿Hiciste qué?!» dijo el zar. «¿Firmaste la Unión con Roma?» - lo pusieron en prisión y rechazaron la Unión absolutamente. Tuvo que regresar a Occidente, escapando por Polonia, y finalmente se convirtió en cardenal de la Iglesia Católica Romana, un apóstata de la ortodoxia.

San Marcos de Éfeso, en cambio, rechazó la Unión, primero en Occidente y luego en Grecia; y cuando regresó reunió a su alrededor a gente que también estaba en contra de dicha Unión, pero sólo quince años después del Concilio de Florencia, por el juicio de Dios, muy probablemente por la misma razón por la que la Unión había sido aceptada, Constantinopla cayó. Después de eso hubo un Patriarca Genadius, un discípulo de San Marcos de Éfeso, que rechazó la Unión; pero todavía había mucha confusión en la Iglesia griega durante algún tiempo. Hay un libro completo sobre el tema de Timothy Ware (P. Kallistos), llamado Eustratios Argenti (Oxford, 1964), que analiza la actitud de los griegos hacia Roma después de 1450. Vemos que hubo mucho de confusión en Grecia sobre si los católicos eran parte de la Iglesia o no. Muchas veces los obispos ortodoxos llamaban a franciscanos y jesuitas para enseñar en sus iglesias. Los católicos romanos y los ortodoxos incluso tenían servicios en las mismas iglesias, aunque, en muchos lugares de Grecia, tenían el altar en un lugar separado. Evidentemente, no sabían muy bien si habían aceptado o no la Unión. Había muchos que estaban fervientemente en contra, pero otros decían: «Bueno, nosotros firmamos los papeles; todos firmaron, el Patriarca firmó, el Emperador firmó. ¿No estamos obligados?».

En Grecia, este problema era mucho peor que en Rusia, pero lo mismo sucedió en Rusia también. En la parte occidental de Rusia, los misioneros latinos entraron y trataron de seducir a la gente para que se convirtiera en católicos romanos. Aquí fue donde el problema de la influencia occidental comenzó en Rusia.

Esto ya había estado sucediendo durante cien años o más, cuando, a fines del siglo XVI, los latinos hicieron otra unión, esta vez en la parte occidental de Rusia: la Unión Brest-Litovsk, contra la que lucho San Job de Pochaev. Claramente, estaban procediendo a apoderarse de todo el Este, aprovechando la confusión de la gente en Grecia en cuanto a si estaban en unión o no; usando esto como una oportunidad para instalar a sus propios misioneros, para establecer sus propios obispos en las ciudades griegas, y luego para realmente hacerse cargo de la todo el Este, comenzando por Grecia y y luego por Rusia.

Este fue un momento muy crítico para la ortodoxia. Los grandes Padres sabían que los católicos romanos se habían desviado en su doctrina y se habían alejado de la Iglesia, y sin embargo, existía esta propaganda de ser parte de la Iglesia latina, como si el Papa fuera todavía el principal entre los obispos. Al mismo tiempo, en Occidente estaba ocurriendo lo que hoy llamamos el "Renacimiento": todo un movimiento de aprendizaje que, por supuesto, fue en gran medida un renacimiento de las antiguas ideas paganas. Todo el significado del Renacimiento probablemente se puede resumir como una continuación del movimiento escolástico anterior en Occidente. Es decir, se caracterizó por un aumento de la sabiduría mundana, que no es necesaria para la salvación del alma. Fue entonces cuando la ciencia, el aprender sobre la naturaleza, comenzó a tener la importancia que tiene hasta hoy. En ese periodo comenzó el estudió de las lenguas clásicas,  llevando a cabo las traducciones de los clásicos del griego y el latín, que revivieron del olvido, puesto que habian sido muy poco estudiados en los siglos anteriores. después de la caída de Grecia y Roma. El nivel de aprendizaje aumentó: la gente se volvió más consciente de la historia del mundo, de la ciencia y de la sabiduría mundana en general.

En sí misma, esta sabiduría mundana no tiene importancia; pero una vez que uno se adentra en ella, se adquiere una cierta actitud mental. Esta actitud no es en sí misma hostil a la salvación, pero hay que entenderla correctamente para descubrir cómo se puede salvar el alma si se la tiene. De hecho, en el siglo XX este movimiento de aprendizaje occidental ha invadido el mundo entero. Todos los que llegan a la ortodoxia hoy en día, con la posible excepción de algunas tribus de africanos en Uganda y Kenia, etc., están involucrados en esta misma cuestión de saber cómo salvar su alma una vez que se han vuelto sabios y sofisticados, conociendo el mundo,  historia, ciencia, etc.

5. Dar respuesta a nuestra fe

Tanto en Rusia como en Grecia en el siglo XVII, la educación ortodoxa era muy simple. En ese momento habían personas como el metropolitano Peter Mogila que vieron que, en esta supuesta sabiduría - en este conocimiento, en esta "educación de nivel universitario" - que venía de Occidente, había un gran peligro para la ortodoxia 'porque la gente ortodoxa común era muy simple.

San Pedro Apóstol nos dice en su Epístola que debemos estar preparados para tener una respuesta para aquellos que nos preguntan sobre la Fe. Sin embargo, sucede que la persona sencilla que cree en la ortodoxia de la forma en que se le ha transmitido no es muy capaz de tener una respuesta cuando se le acerca una persona más astuta y sofisticada, y le hace todo tipo de preguntas sobre la Fe, y tampoco necesariamente con malas intenciones.

Incluso tuvimos un ejemplo en nuestra pequeña charla de ayer. Leemos en Vidas de los Santos que vino un dragón y comenzó a tentar a los santos, como Santa Marina y San Juan el Sufriente. ¿Qué vamos a pensar de esto?. Lees este texto a las personas que viven aquí en Platina o San Francisco o en cualquier parte del mundo moderno, que no están totalmente criadas en el espíritu de la piedad ortodoxa, y tenderán a reírse de ti. Intentas dar una explicación: «Bueno, realmente había dragones», y ellos dicen: «Oh, no nos engañes, estás inventando cosas. Esto es superstición. ¿Quieres decir que realmente todavía lo crees?» ¿Qué les respondes?. O si alguno de tus hijos lee en casa la vida de un santo y luego va a la escuela y habla de ello, la gente de allí se matará de risa. «¿Quieres decir que leíste estas tontas historias?» ellos diran. «¿Dragones lanzando fuego y humo?». En Vidas de los Santos, el cabello de Santa Marina y la barba de San Juan el Sufriente son en realidad chamuscados por el fuego que sale de la boca del dragón. ¿Cómo vas a entender eso?. Santa Marina estaba en prisión; ¿Cómo pasó el dragón por delante del guardia?. ¿Cómo atravesó la puerta cerrada?. ¿Que esta pasando?. ¿Existe tal cosa como un dragón en primer lugar?. Si eres muy sencillo en tu fe, dirás: Bueno, lo creo porque eso es lo que me transmitieron los Santos Padres. Y ellos dirán: «Oh, sí, pero tienes que reunir los escritos de los Santos Padres para corregirlos y eliminar cosas de ese tipo». Y de hecho, si miras a la Iglesia Católica Romana hoy, ves que ellos hacen exactamente eso. Creen que San Nicolás o San Jorge ni siquiera existen, los tiran porque dicen que eso es superstición.

Por lo tanto, con la llegada de la enseñanza occidental, existe el peligro de que la ortodoxia sea tan simple y primitiva que no sepa cómo responder por sí misma. Así será sólo una pequeña isla de gente que simplemente diga: «Creo porque así se ha transmitido»; y las personas que han tenido una educación occidental no podrán creerlo. Vemos, entonces, que es necesario comprender de qué se trata esta tema de la enseñanza occidental, de modo que podamos responderles con sus propios argumentos y decirles exactamente de lo que se trata.

De hecho, tenemos argumentos. Hay quienes han leído y creen en las Vidas de los Santos porque los Santos Padres las han transmitido y, al mismo tiempo, han pasado por la universidad y entienden lo que sucede en la mente occidental. En realidad, como hemos dicho, todos los ortodoxos de hoy tienen una mente occidental. Es obvio que no queda nadie, excepto tal vez algunos aldeanos en algún lugar, que tienen una mentalidad simple. La mayoría de la gente ortodoxa de hoy, ya sea en Grecia, en la Unión Soviética, en todos los países detrás del Telón de Acero o en el Cercano Oriente, han sido infectadas por esta enseñanza occidental y, por lo tanto, debemos tener una respuesta en ese nivel.

Eso es precisamente lo que pasó en Rusia. Hubo personas con mucha visión de futuro, como el metropolitano Peter Mogila, que vieron que no podemos responderles a menos que sepamos primero lo que dicen. Cuando se convirtió en metropolitano de Kiev, vio que en dicha ciudad había escuelas muy sencillas, escuelas griegas eslavas, que enseñaban simplemente la Tradición tal como se había transmitido, sin poder responder a las preguntas de las personas que eran eruditas en las ciencias de Occidente. Por eso pensó que deberíamos tener una escuela latina. La gente de repente se horrorizó y dijo: «Esto es extraño, esto está fuera de nuestra Tradición». Y su respuesta fue: «No, debemos aprender lo que ellos saben para poder responderles». Por lo tanto, instaló deliberadamente una escuela de latín, y durante un siglo o más, el aprendizaje teológico en Rusia fue principalmente en el idioma latino, y por ende, con todos los libros en latín. Por supuesto que allí había peligros, pues debes ser capaz de distinguir qué es la verdadera ortodoxia y dónde se han atascado los latinos en su propia enseñanza. En ese momento no era tan malo como lo es hoy, porque hoy los latinos se desviado completamente, mientras que entonces todavía conservaban bastante de lo que eran antes del Cisma. Por lo tanto, una persona que tenga prudencia y discernimiento puede leer estos textos y descubrir dónde tienen razón o donde están equivocados y usarlos correctamente.

Hubo algunos casos en los que el metropolitano Peter utilizó frases que provenían directamente de los latinos que no se encontraban en los Padres anteriores al cisma. En casos como este, sin embargo, uno no tiene que enfadarse demasiado. Sucede que la Tradición Ortodoxa es la Tradición de la Verdad y, por lo tanto, esta Tradición en sí misma corrige el error siempre que una declaración se vuelve demasiado, un poco fuera de lugar. El Catecismo del Metropolitano Peter Mogila, por ejemplo, fue posteriormente corregido por un teólogo griego. Después de eso, fue corregido aún más en Rusia por el metropolitano Platón, y finalmente por el metropolitano Filaret de Moscú, el gran jerarca que en realidad fue el principal impulsor de la abolición de la enseñanza de la teología en latín. El metropolitano Filaret vivió a principios del siglo XIX, dos siglos después. En ese momento, el aprendizaje occidental ya se había asimilado, por lo que ya no era necesario tener todo en latín. Los rusos tenían sus propios libros en ruso, el nivel de educación había subido mucho y la gente que iba a los seminarios ortodoxos y academias teológicas sabían tanto de todo de la enseñanza occidental como los mismos occidentales. Por lo tanto, había llegado el momento en que los cristianos ortodoxos en Rusia podrían dejar de aprender cosas en latín y comenzar a aprenderlas en ruso.

Ésta, entonces, fue la gran tarea del metropolitano Filaret de Moscú: decir: «Ha pasado el tiempo para que dependamos tanto del aprendizaje occidental en el idioma occidental. Tengamos ahora todo en nuestro idioma y asegurémonos de purificarnos, de cualquier cosa que no esté del todo bien». En este proceso se descartaron algunas palabras, que en sí mismas no eran especialmente malas pero que no eran precisas según el vocabulario patrístico.

Hoy, tenemos una situación en la que la ortodoxia, después de haber pasado por este aprendizaje occidental, puede responder a las personas de Occidente en su propio terreno. Es decir, somos tan sofisticados como ellos; somos igualmente conscientes de la ciencia moderna y del aprendizaje moderno; y no estamos en la posición del sencillo aldeano que simplemente no sabe qué decir cuando alguien comienza a criticar a los dragones.

Por el contrario, ahora una persona que lee historias sobre dragones tiene las herramientas para descubrir la enseñanza patrística sobre esto: cómo es que un diablo que es inmaterial puede chamuscarse la barba. Sabemos que, según San Macario el Grande y otros Padres, el diablo no es del todo inmaterial. Solo Dios es inmaterial; y los demonios y los ángeles tienen cuerpos reales, aunque son mucho más refinados que nuestros cuerpos. Ese, por supuesto, fue el caso de los dragones que torturaron a Santa Marina y a San Juan el Sufriente. No eran bestias, sino demonios que tomaban formas para asustar a los ascetas. Lo sabemos por varias razones, sobre todo porque cuando el Santo hacía la señal de la Cruz o rezaba, el dragón desaparecía. Es obvio que esta fue una aparición de los demonios.

Hay otros casos, como el dragón de San Jorge, en el que parece que estuvo involucrado un dragón real, una especie de bestia real. Tales bestias han existido; de hecho hay registros de ellos. Incluso recientemente, hace treinta años en Monterrey, uno fue arrastrado a la playa: una bestia muy inusual que se asemeja a lo que llamaríamos un "monstruo marino". Esto, entonces, es un asunto diferente, cuando hay verdaderas bestias que no desaparecen cuando haces la señal de la cruz y cuando realmente arrastras sus cuerpos por las calles como lo hizo San Jorge.

Por supuesto, hay muchos otros aspectos en los que debemos saber interpretar lo transmitido por los Santos Padres. Al saber lo que piensan las personas sofisticadas de Occidente, podemos hacer esto. Ésta era la posición del Metropolitano Peter Mogila, quien, a pesar de algunas expresiones que luego fueron corregidas y no aceptadas, en general es un Padre muy grande. Nos entregó la ortodoxia y ayudó a la ortodoxia a defenderse de los herejes que estaban tratando de quitarnos nuestra ortodoxia y colocarla por completo bajo la influencia del Occidente latino y la sabiduría mundana. Gracias a alguien como el metropolitano Peter Mogila, hoy podemos luchar contra estos occidentales en sus propio terreno.

6. Fuentes extranjeras para la salvación de las almas

Asimismo, vemos esta cuestión de la llamada influencia occidental en una serie de libros que fueron adaptados por los Padres orientales, griegos y rusos, de fuentes occidentales. Por ejemplo, ya 150 años después de Peter Mogila, tenemos en Grecia al gran Padre, San Nikodemos de la Montaña Santa, quien uso directamente varios libros de Occidente, especialmente uno llamado "La Guerra Invisible". Algunas personas todavía critican esto y dicen: «¿Por qué tienes que tomar libros de Occidente cuando tenemos nuestros propios libros de Oriente?». Tenemos que entender, entonces, el significado de esto. Es un caso un poco diferente al de Peter Mogila, porque San Nikodemos estaba tomando algo directamente con propósitos espirituales. La razón de esto fue que a San Nicolás le preocupaba principalmente cómo presentar la Tradición Ortodoxa y la espiritualidad Ortodoxa a personas que ya se habían alejado de la antigua tradición de piedad y que ya estaban perdiendo el sabor de la ortodoxia. A una persona que no está muy consciente del lenguaje espiritual ortodoxo o de la vida espiritual, no se le puede simplemente darle a leer La escalera espiritual de San Juan Clímaco. Conocemos personas que lo toman, lo leen y dicen: «Oh, eso es para los monjes. Eso es demasiado avanzado. No puedo entenderlo». Por lo tanto, debe haber para ellos algo más a su nivel, más un "ABC", puesto que ya han sido corrompidos por el aprendizaje occidental, por lo que hay que darles algo un poco más rudimentario. Por lo tanto, San Nicolás tomó de Occidente precisamente un libro como "Guerra Invisible", que en general no es un mal libro, y lo corrigió aún más, desechando todo lo que fuera latino e introduciendo cosas que eran ortodoxas. Más tarde, el obispo Teófano el Recluso en Rusia hizo aún más para presentar este libro como un excelente libro de guía espiritual, especialmente en el nivel más rudimentario. Este tipo de libro no era necesario antes porque la gente no estaba aun corrompida como lo estamos nosotros hoy. Un libro como "Guerra Invisible" es un libro para nosotros que ya estamos corrupidos. Tenemos que volver a nuestras fuentes, y este libro nos ayuda precisamente a volver a ellas. Esto, entonces, ayuda a dar una imagen más equilibrada de toda la cuestión de las influencias occidentales.

Un caso similar ocurrió cuando San Macario de Corinto, amigo de San Nikodemos, escribió un libro sobre la "Comunión frecuente". En ese momento, tanto en Grecia como en Rusia, se había introducido por descuido en la vida espiritual la costumbre de recibir la Comunión con muy poca frecuencia, es decir, una vez al año o algo por el estilo. Por supuesto, esto no era muy bueno; era un mínimo de vida espiritual. Sabemos que todos nuestros Santos Padres en todo momento han alentado la recepción de la Sagrada Comunión con más frecuencia que eso. Esto no significa necesariamente hacerlo todo el tiempo o todos los días, sino con más frecuencia que una vez al año. De hecho, aunque depende de cada padre espiritual la frecuencia con la que uno sea bendecido para recibir la Sagrada Comunión, ciertamente es cierto que cualquier sacerdote de hoy en día que se preocupe por fomentar la vida espiritual animará a las personas a recibir la Comunión en todas las Grandes Fiestas y varias veces durante los ayunos, es decir, con bastante frecuencia.

Dio la casualidad de que toda esta idea de Comunión frecuente surgió en Occidente. Aproximadamente en 1640, un hombre de Francia llamado Ardenon escribió un libro titulado "Sobre la comunión frecuente", que expone los escritos de los Santos Padres sobre el tema. En general, no es un mal libro. Quizás haya algunas cosas en él que son puramente espiritualidad católica latina, pero hay bastantes capítulos que son puramente citas de los Santos Padres sobre la recepción de la Sagrada Comunión.

Aproximadamente al mismo tiempo en España, alguien llamado Miguel de Molinos también escribió sobre la comunión frecuente. Es muy probable, aunque no podemos probarlo en este momento, que San Macario haya leído uno o ambos libros, y que incluso haya traducido capítulos completos de ellos para su propio libro. Sin embargo, no debemos enfadarnos de que haya estado tomando una práctica espiritual occidental, si nos damos cuenta de que San Macario estaba adaptando de Occidente algo que puede ser importante para nosotros en nuestro estado corrupto; por lo tanto, no hay nada de malo en ello. De hecho, esto es lo que podríamos llamar una verdadera sabiduría teológica: cuando uno no tiene miedo de algo ajeno solo porque es ajeno. Se puede tomar algo ajeno, teniendo una sabiduría superior que da la Iglesia, y adaptar para sí lo que es útil y tirar lo que no es útil.

Este tipo de sabiduría teológica es precisamente lo que encontramos en el arzobispo John. El arzobispo John no tenía grandes prejuicios contra las fuentes occidentales. Estaba en la Tradición completa de la ortodoxia, y en la Tradición completa de aquellos que se adaptaron desde donde pudieron encontrar fuentes para obtener ganancias espirituales. Por lo tanto, igualmente veneraba al metropolitano Peter Mogila y al metropolitano Anthony Khrapovitsky. Si estos dos jerarcas parecen contradecirse en algunos puntos, la sabiduría teológica superior puede descubrir dónde realmente concuerdan más profundamente; y no es necesario molestarse por las diferencias menores, sobre si uno es pro-occidental o anti-occidental. Al final, uno se vuelve en algunos aspectos pro-occidental. El arzobispo John, de hecho, en su artículo sobre iconografía dice que, durante esos siglos en los que la influencia occidental llegaba a Oriente, hubo muchos aspectos en los que esto fue algo malo, pero muchos aspectos en los que fue algo bueno. Esto, por supuesto, proviene de la idea de aprender para saber qué está pasando en Occidente, para combatir las ideas occidentales en su propio nivel, e incluso de adaptar algunos libros espirituales para el uso de la ortodoxia. Recordemos una vez más que hoy nos encontramos en una situación en la que todos los ortodoxos están totalmente inmersos en este mundo occidental, este entendimiento occidental; y, por tanto, es mejor saber cómo sacarle sabiduría, qué aceptar y qué rechazar.

El gesto que hizo el arzobispo John con las manos, como diciendo «no es importante», puede aplicarse, por ejemplo, al uso que hace el metropolitano Peter Mogila de la palabra "transubstanciación". Sucede que esta palabra está ligada a la teología de Tomás de Aquino sobre la sustancia y los accidentes, etc. No aceptamos esa enseñanza, es demasiado filosófica para nosotros; y por lo tanto no necesitamos usar esa palabra. Puedes usar la palabra sin tener que aceptar toda la filosofía de Tomás de Aquino; pero es mejor usar otras palabras, tal vez palabras como transformación o transelementación, etc. Sin embargo, no tenemos que molestarnos por el uso de esa palabra: podemos usar cualquier cosa que promueva la piedad en estas fuentes occidentales, y no molestarnos por ello.

7. Por encima del nivel de lucha

Lo importante que aprendemos de los escritos del arzobispo John es: estar por encima del nivel de la lucha en teología. Si retoma algún escrito del Arzobispo John, ya sea un sermón o un artículo extenso, verá que no hay absolutamente ninguna controversia. Incluso cuando está "peleando" con alguien como Bulgakov, y tiene que mostrar dónde está citando incorrectamente a los Padres y dónde su enseñanza no es ortodoxa, incluso allí no da la impresión de que está peleando, como nuestros teólogos académicos. Al contrario, está muy tranquilo. Hay una cierta enseñanza de los Padres: la presenta; y donde Bulgakov le disputa, le responde: «Esto no está bien, aquí citó mal».

Bulgakov fue conocido como el más patrístico de todos estos herejes de la escuela de París, como alguien que constantemente citaba a los Padres. La mayoría de la gente no conoce demasiado a los Padres y, por lo tanto, queda muy impresionada cuando, por ejemplo, Bulgakov cita una doctrina sobre la Madre de Dios. Bulgakov no dice exactamente lo que dicen los latinos, que hay una concepción inmaculada, pero dice que la Madre de Dios no tiene pecado. Según la Tradición Ortodoxa, no decimos que la Madre de Dios no tenga pecado. Decimos que ella no cayó en pecado, sino que tenía el pecado original, el pecado ancestral, y también que tenía la pecaminosidad en su mente. No hay duda de que ella estaba sujeta a los mismos pecados en general a los que está sujeta toda carne, excepto nuestro Señor Jesucristo; pero ella no cayó en pecado. Bulgakov, sin embargo, no entendió tal distinción cuando habló sobre la impecabilidad de la Madre de Dios; y citó cincuenta textos de los Servicios Divinos y de los escritos de los Santos Padres sobre esta cuestión de la impecabilidad de la Madre de Dios.

El arzobispo John, siendo un teólogo muy competente, examinó todos estos cincuenta textos y demostró que ni uno solo de ellos dice lo que Bulgakov afirma que dicen. O Bulgakov estaba sacando un texto de contexto y el resto del pasaje del Santo Padre citado decía exactamente lo contrario, o estaba haciendo que dijera más de lo que se suponía que decía. En general, Bulgakov simplemente no entendía cómo leer a los Santos Padres y estaba tratando de obligarlos a decir lo que él quería que dijeran. El arzobispo John tuvo que demostrar que en todos los casos no era cierto lo que afirmanba Bulgakov, que estos Santos Padres no dijeron lo que Bulgakov pensaba que estaban diciendo.

Aquí vemos la gran libertad de las obras teológicas del arzobispo John: que estuvo por encima de las peleas mezquinas. A algunas personas que asisten a escuelas académicas les gusta "demostrar" que alguien más está muy equivocado y, por lo tanto, "gana" el debate. Es como una pelea de estudiantes. El arzobispo John estuvo por encima de eso, mostrando con calma y claridad cuál es la verdadera enseñanza de la Iglesia, y sin emocionarse por pequeños puntos. Esta libertad de su espíritu teológico es muy importante para nosotros.

Hay una historia interesante, que escuchamos de un sacerdote en San Francisco, que muestra cuán libre era el arzobispo John en su espíritu teológico, cómo estaba por encima de los pequeños detalles; cómo, incluso cuando se trataba de pequeños detalles que en sí mismos eran muy buenos, seguía estando por encima de ellos.

La historia ocurrió un año en Shanghai, cuando terminaron la escuela rusa y el catecismo. En tales escuelas rusas ortodoxas, tenían la costumbre de realizar exámenes orales. En lugar de simplemente escribir las respuestas a las preguntas, los estudiantes tenían que ponerse de pie y dar una respuesta oral, que mostraba al maestro lo bien que podían expresarse, lo educados que eran, lo correctos, etc. Además, el examinador, que solía ser el director de la escuela (en este caso el arzobispo John), vería qué tan bien el maestro les había enseñando a sus estudiantes. En este examen oral en particular, una niña se levantó y estaba recitando la parte del catecismo sobre el Antiguo Testamento. Había una parte donde decía: «Recita a los profetas mayores y a los profetas menores del Antiguo Testamento». Sabemos, por supuesto, que para propósitos prácticos en estos catecismos modernos los profetas se dividen en aquellos que escribieron libros que contienen importantes profecías, y aquellos que escribieron pequeños libros en los que las profecías no son tan sorprendentes. Es una distinción obvia y una ayuda para el aprendizaje. Pueden memorizar mejor los nombres si aprenden que hay doce profetas menores, y así sucesivamente. Con Dios, sin embargo, esto obviamente no es tan importante. Por lo tanto, cuando la niña comenzó a recitar los nombres de los doce profetas menores, tal como los había memorizado, de repente el arzobispo John dijo: «¡Los profetas menores no existen!». Por supuesto, la pobre niña estaba agitada y el maestro se sintió insultado porque les había enseñado todo sobre los Profetas Menores y los Profetas Mayores.

¿Por qué el arzobispo John dijo tal cosa, por qué negó lo que todos habían estado aprendiendo?. Fue porque estaba pensando en primer lugar cómo es con Dios. Con Dios, por supuesto, no hay profetas menores. Cualquiera que sea profeta ve el futuro; obviamente es una persona divina, un santo. Es cierto que hay algunos que profetizaron menos y algunos que profetizaron más, pero con Dios todos son grandes, todos son mayores.

Esta historia muestra que Vladyka John estaba por encima de poner las cosas en categorías, aunque, por supuesto, aceptó el hecho de que se aprendiera quiénes son menores y quiénes son mayores. Y muestra nuevamente su equilibrio, su sobriedad y su libertad, y el hecho de que para él la enseñanza de la Iglesia era ante todo lo que leemos en el Kontakion: algo «tejido desde la teología de lo alto». Viene de Dios; tiene un sabor diferente; no es simplemente lo que lees en los libros. Lo que lees en los libros te ayuda; es bueno aprenderlo. Pero debemos recordar que por encima de eso está la teología que viene de lo alto, de Dios.

Esto es lo que hace que el Arzobispo John sea tan inspirador para nosotros hoy, y en realidad un ejemplo para no involucrarnos con pequeños puntos, con pequeñas controversias, sino recordar que la teología es algo que viene de arriba, de Dios. Él mismo, estando presente todos los días en los Servicios Divinos, utilizó sobre todo esta fuente al impartir teología. Probablemente más que cualquier otro teólogo de los tiempos modernos, cita los servicios de la Iglesia, porque para él la teología no era sólo una cuestión de leer libros y escribir cosas, sino ante todo una cuestión de absorber la enseñanza de la Iglesia en los servicios. Y por eso la actitud de controversia, de polémica, está ausente en sus obras, incluso cuando está probando lo que está bien y lo que está mal.



Padre Seraphim Rose
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:

1) Kontakion es la primera forma importante de la poética bizantina y que fue significativa en la música litúrgica bizantina temprana.