domingo, 9 de agosto de 2020

Enseñanza de los Santos Padres sobre la enfermedad

 
Todos, seamos cristianos o no, debemos esperar que una cierta cantidad de enfermedad y malestar entre en nuestras vidas. El dolor físico es universal; nadie se escapa. Por lo tanto, cuánto sufrimos a causa de una enfermedad, o cuán intensamente lo hagamos, no importa tanto a como entendamos estas enfermedades. La comprensión lo es todo.

Si un hombre supone que la vida debe ser una "vacación" larga y lujosa, entonces cualquier sufrimiento que le sobreviene es insoportable. Pero si un hombre ve la vida como un tiempo de dolores, corrección y purificación, entonces el sufrimiento y el dolor se vuelven no solo soportables, sino incluso útiles.

San Ambrosio de Milán dice de la actitud cristiana hacia la enfermedad: «Si la ocasión lo exige, un sabio aceptará fácilmente la enfermedad corporal e incluso ofrecerá todo su cuerpo a la muerte por Cristo ... Este mismo hombre no se ve afectado en espíritu o quebrantado por el dolor corporal si su salud le falla. Le consuela su lucha por la perfección de las virtudes»(Obras exegéticas). Al escuchar esto, es muy probable que el hombre de mundo exclame: «¡Qué idea! ¿Cómo puede un hombre 'aceptar fácilmente' la enfermedad y la dolencia?».

Para un incrédulo, esto es en verdad algo incomprensible. No puede reconciliar el hecho del sufrimiento humano con su propia idea de Dios. Para él, la sola idea de que Dios permitiría el dolor es repugnante; por lo general, ve todo tipo de sufrimiento como un mal en un sentido absoluto.

Sin la ayuda de la Revelación Divina, el hombre no puede comprender el origen y la causa del dolor, ni su propósito. Muchas personas, que no tienen dicha ayuda para comprender, están obsesionadas por el miedo al dolor, aterrorizadas ante la idea de una enfermedad persistente y rápidamente buscan ayuda médica porque creen que la enfermedad es solo el resultado de la "casualidad".

Si es cierto que la enfermedad viene por mera "mala suerte" (lo que incluso el sentido común nos dice que no es así, ya que muchas enfermedades son el resultado de una vida inmoderada), entonces es permisible e incluso deseable usar todos los medios para evitar el dolor de la enfermedad e incluso la enfermedad misma. Además, cuando una enfermedad se vuelve irreversible y terminal, la sabiduría mundana enseña que es aceptable poner fin a la vida del paciente - lo que se llama eutanasia, o "muerte por piedad" - ya que, según esta visión, el sufrimiento en el lecho de muerte es inútil y cruel, y por lo tanto "malvado".

Pero incluso en lo cotidiano sabemos que el sufrimiento no es realmente "absolutamente malo". Por ejemplo, nos sometemos al bisturí del cirujano para que nos corten una parte enferma del cuerpo; el dolor de la operación es grande, pero sabemos que es necesario para preservar la salud o incluso nuestra vida. Así, incluso en un nivel estrictamente materialista, el dolor puede servir a un bien superior.

Otra razón por la que el sufrimiento humano es un misterio para un incrédulo es porque su misma “idea” de Dios es falsa. Se sorprende cuando los Santos Padres hablan de Dios de la siguiente manera: «Ya sea que Dios nos traiga hambre, guerra o cualquier calamidad, lo hace por Su gran preocupación y bondad» (San Juan Crisóstomo , Homilía 7, Sobre los Estatutos).

El anciano portador de Dios Macarius de Optina, en la Rusia del siglo XIX, escribió así a un amigo: «Siendo débil de salud como tú, no puedo dejar de sentir mucha simpatía por tu difícil situación. Pero la bondadosa Providencia no solo es más sabia que nosotros; también es sabia de una manera diferente. Es este pensamiento el que debe sostenernos en todas nuestras pruebas, porque es consolador, como ningún otro pensamiento». 

«Sabia de una manera diferente»... Aquí podemos comenzar a ver que la comprensión patrística de los caminos de Dios es contraria a la visión del mundo. De hecho, es única: no es especulativa, erudita o "académica". Como ha escrito el obispo Teófano el recluso: «La fe cristiana no es un sistema doctrinal, sino una forma de restauración para el hombre caído. Por tanto, el criterio de fe, el verdadero conocimiento de Dios, no es intelectual».

La medida de la verdad, como escribió el profesor Andreyev, «es la vida misma ... Cristo habló de esto clara, llana y definitivamente: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida (Juan 14: 6). Es decir, yo soy el Camino de percibir la Verdad; Yo soy la Verdad encarnada (todo lo que digo es verdad)… y soy Vida (sin Mí no puede haber vida)»(Apologética Cristiana Ortodoxa). Esto está muy lejos de la sabiduría de este mundo.

Podemos creer o no creer las palabras de Cristo sobre sí mismo. Si creemos y actuamos de acuerdo con nuestra creencia, entonces podemos comenzar a ascender en la escala del conocimiento vivo, de una manera que ningún libro de texto o filósofo puede ofrecer: «¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo?» (I Corintios 1:20).

Una de las dificultades para compilar un manual de enseñanza patrística sobre la enfermedad es que la enfermedad no puede separarse estrictamente de la cuestión general del dolor (por ejemplo, el dolor psicológico y el sufrimiento que resulta de la guerra, el hambre, etc.). Algo de lo que los Santos Padres tiene que decir aquí sobre la enfermedad también sienta las bases para su enseñanza sobre la adversidad, que será el tema del cuarto libro de esta serie.

Otra dificultad es que los Padres Ortodoxos a veces usan palabras como “pecado”, “castigo” y “recompensa” sin limitarse a los significados que les da nuestra sociedad moderna. Por ejemplo, el "pecado" es una transgresión de la Ley Divina. Pero en el pensamiento patrístico es también más que esto: es un acto de "traición", una falta de fe en el amor de Dios por el hombre y una "violación arbitraria de la unión sagrada [del hombre] con Dios" (Andreyev, ibid.). El pecado no es algo que debamos ver dentro de un marco legal estricto de "crimen y castigo"; La infidelidad del hombre es una condición universal, no limitada a esta o aquella transgresión. Siempre está con nosotros, «por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios» (Romanos 3:23).

El trato de Dios con el hombre no se limita a nuestras ideas legalistas sobre la recompensa y el castigo. La salvación, que es el objetivo final de la vida cristiana, no es una "recompensa", sino un regalo dado gratuitamente por Dios. No podemos “ganarlo” o “merecerlo” con nada de lo que hagamos, no importa cuán piadosos o modestos nos consideremos.

En la vida cotidiana pensamos naturalmente que las buenas acciones deben ser recompensadas y los delitos castigados. Pero nuestro Dios no "castiga" sobre la base de las normas humanas. Él nos corrige y nos castiga, como un Padre amoroso corrige a sus hijos descarriados para mostrarles el camino. Pero esto no es lo mismo que ser “sentenciado” a un “término” de dolor y sufrimiento por alguna fechoría. Nuestro Dios no es vengativo; Él es en todo momento amor perfecto y su justicia no tiene nada que ver con las normas legales humanas.

Él sabe que no podemos acudir a Él sin pureza de corazón, y también sabe que no podemos adquirir esta pureza a menos que estemos libres de todas las cosas: libres de apegos al dinero y a la propiedad, libres de pasiones y pecados, e incluso desapegados del cuerpo. de la salud si eso se interpone entre nosotros y la verdadera libertad ante Dios. Él nos instruye, a través de la Revelación y la corrección, mostrándonos cómo podemos adquirir esta libertad, porque «conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» (Juan 8:32).

Como enseña San Juan Casiano: Dios «te guía por un escalón aún más alto que está libre de temor. A través de esto, comienzas a observar sin esfuerzo y con naturalidad todas aquellas cosas que originalmente observabas por temor a Dios y al castigo, pero ahora ya no las haces por temor al castigo, sino por amor al Bien mismo y deleitarte en la virtud»(Instituciones) .

Teniendo en cuenta este significado espiritual más profundo de palabras como "pecado", "recompensa" y "castigo", podemos proceder a estudiar los discursos divinamente sabios de los Santos Padres sobre el tema de la enfermedad, agradeciendo a Dios que «nuestra fe ha sido asegurado por sabios y santos eruditos» (San Cosme Aitolas), porque «verdaderamente, conocerse a uno mismo es lo más difícil de todo», como escribe San Basilio el Grande. Los Santos Padres señalan el camino. Sus vidas y escritos actúan, por así decirlo, como un espejo en el que podemos medirnos a nosotros mismos, abrumados como estamos por las pasiones y las enfermedades. La enfermedad es una de las formas en que podemos aprender lo que realmente somos.



Padre Seraphim Rose
Introducción al folleto "La enseñanza de los santos padres sobre la enfermedad"
Traductor: Yerko Isasmendi