martes, 11 de agosto de 2020

30 Aniversario del reposo del padre Seraphim Rose



El 2 de septiembre de este año(2012) se cumplen treinta años desde el reposo de un hombre justo de nuestro tiempo, el Hieromonje Seraphim Rose. La contribución del padre Seraphim a la difusión y profundización de la ortodoxia no solo en Estados Unidos, sino en todo el mundo no puede ser exagerada. Un hombre dotado de nacimiento, llegó a su profunda fe en Cristo y su firme creencia en la verdad de la ortodoxia a través de intensas luchas del alma y de la mente; luchas tan dolorosamente familiares para las personas de nuestra época que no podemos dejar de reconocer la veracidad de las conclusiones que inquebrantablemente sin vacilar extrajo de ellas. Su vida edifica incluso en su imperfección, porque en verdad era “uno de nosotros”: «pues por cuanto Él mismo fue tentado en el sufrimiento, es poderoso para socorrer a los que son tentados»(Hebreos 2: 18).

Primeros años.

Nacido como Eugene Rose en una familia ordinaria de clase media baja en San Diego, California, el futuro Padre Seraphim se distinguió incluso desde la primera infancia por su seriedad y fuerte intelecto. Su autocontrol natural y su voluntad de someterse a sus padres lo convertían en su orgullo y alegría. Heredó la practicidad y la capacidad de ver a través de la falsedad de su madre trabajadora y sensata, y de su padre manso pero sabio, quienes eran la sal americana de la tierra, forjada bajo las presiones de la Gran Depresión.

Sus maestros en la escuela incluso se sintieron un poco intimidados por su seriedad. Se sentían como si tuvieran que estar alerta en su presencia, para no perder su precioso tiempo de aprendizaje. Se destacó en todas las materias, especialmente en matemáticas e idiomas extranjeros. A pesar de su obvio genio, la modestia de Eugene nunca le permitió sentirse mejor que sus compañeros, y la satisfacción del dominio académico nunca dominó su conciencia de estar algo aislado del resto. Este mismo impulso estudioso y sin pretensiones se manifestaría más tarde en una búsqueda desesperada de la verdad que lo llevaría por un camino peligroso, pero finalmente lo llevaría a su hogar, a una verdad mayor que solo se encuentra en Cristo.

Universidad.

La familia de Eugene era protestante y asistía a la iglesia, y esto proporcionó el trasfondo religioso de sus años de formación. Pero para cuando ingresó al conservatorio de Pomona College en el sur de California, había rechazado el cristianismo de su infancia por considerarlo demasiado complaciente y materialista. Su intelecto agudo como el diamante lo había dejado todo a un lado, como puede verse en un artículo que escribió en su primer año titulado, "Dios y el hombre: su relación". «Universo es mi término para 'Dios», razonó el crítico Eugene. «Es una mejora con respecto al último término, creo, porque transmite mucho más fácilmente el concepto impersonal y unificado que deseo presentar…. Toda la ciencia apunta a la existencia del Universo, la totalidad de todas las cosas. Nada en la ciencia apunta a la existencia de un Dios fuera del Universo. Por el momento, dado que aún no he desarrollado mi propia teoría del conocimiento, asumo, por conveniencia, que puedo obtener conocimiento (tan cierto como se pueda obtener) a través de la ciencia. Por tanto, creo en los descubrimientos de la ciencia que apuntan a la existencia del Universo; Rechazo el concepto de un Dios independiente por no  haber evidencia insuficiente». Sin embargo, no había rechazado el concepto de felicidad humana. «El hombre debe vivir para su felicidad, aceptando los momentos en los que no es feliz simplemente como pasajes a tiempos superiores; su amor por el Universo lo llevará a tiempos mejores».

El enfoque racional de la creencia en Dios, combinado con una necesidad natural e irrevocable de alguna forma de satisfacción personal, no pudo sino impulsar a Eugenio hacia la búsqueda de la felicidad sin Dios. Como escribe su biógrafo, Hieromonje Damascene, «los jóvenes idealistas que se rebelan contra el cristianismo de su infancia, que no pueden aceptar nada por encima de lo racional y, sin embargo, buscan algo más para satisfacer sus necesidades espirituales, son propensos a escuchar la llamada de varias voces de diferentes sirenas». Así sucedió con el joven e intelectualmente vigoroso Eugene. Su anhelo de algo más grande que él mismo lo llevó como una polilla a la llama de filósofos alemanes como Friedrich Nietzsche, cuyo acalorado abrazo de un "Superhombre" lo había llevado al delirio del nihilismo, y finalmente cerró sus labios envejecidos con el mutismo de la locura.

El final de Eugene, como sabemos, fue muy diferente al de Nietzsche. Pero tendría que pasar por el mismo horno oscuro para alcanzar una luz eterna y permanente, un lugar fresco y refrescante de felicidad eterna. Como escribe el Hieromonje Damescene, «Eugene había comenzado su búsqueda filosófica repudiando lo mismo que estaba buscando. En el nivel más profundo, estaba siendo impulsado a encontrar a Dios, pero tendría que dar un giro completo antes de regresar inesperadamente a aquello de lo que estaba huyendo».

De matemático, Eugene se convirtió en filósofo. Seguía siendo un joven amable con un buen sentido del humor y un círculo cercano de amigos, pero tenía un lado enigmático que nadie a su alrededor entendía. A menudo daba paseos nocturnos solitarios, cavilando sobre algo que no revelaba a nadie. Esta cavilación introvertida más tarde afloraría en raros momentos de moderado autocontrol, cuando literalmente se enfurecería contra un Dios en el que no creía, desafiando a ese mismo Dios a darse a conocer.

Filosofía oriental.

La luz material de la filosofía occidental finalmente se quemó y se esfumó en la mente de Eugene. Lo había dejado con ganas, por lo que se encaminó hacia la filosofía oriental. A principios de la década de 1950, Alan Watts, un exsacerdote anglicano que había abrazado el budismo zen, alcanzó la fama. Watts tenía algo atractivo que decirle a una generación espiritualmente desposeída y se hizo muy popular. «Watts sorprendió a sus jóvenes oyentes al decirles que toda la estructura del pensamiento occidental que habían estado estudiando estaba completamente equivocada…. El secreto de la vida es dejar de pensar en ella y simplemente experimentarla». La asimilación occidental de Watt del antiguo pensamiento oriental demostraría ser un punto de inflexión en la cultura popular estadounidense. Aunque fue tomado de una tradición de estricta autodisciplina, su trasplante a suelo estadounidense produciría frutos de hedonismo llano y una búsqueda de lo que “se siente bien”: la experiencia por la experiencia. El mismo Watts se sentiría desilusionado y amargado hacia el final de su vida, insatisfecho y vacío.

La exploración de Eugene del budismo zen no entró en conflicto con su ateísmo. Pero nunca respondería realmente a sus preguntas y necesidades más profundas. Su amiga cercana Alison más tarde relataría que Eugene había tirado sus aspirinas y su reloj despertador como algo innecesario para un practicante de Zen. Como resultado de su "renuncia", ella tendría que proporcionarle ambos, porque él no podría funcionar sin analgésicos, y si ella no llamaba a su puerta, llegaba tarde a clases. Ella comento sobre ese período, «El zen ayudó a Eugene de una manera negativa. Entró en ello con la idea de encontrar el conocimiento de sí mismo, y lo que encontró fue que era un pecador. En otras palabras, lo despertó al hecho de que necesitaba algo, pero no le proporcionó respuestas reales».

Esta misma Alison era una cristiana creyente en la fe anglicana, e irónicamente, fue la única persona que, como el Padre Seraphim señalaría más tarde, realmente lo entendió. «Aunque Eugene era el más abiertamente ateo de todos sus compañeros en Pomona», escribe Hieromonje Damacene, «Alison lo reconoció como también el más espiritual»«Incluso cuando era ateo», dijo ella, «lo dio todo».

Después de que Eugene se mudó a San Francisco para inscribirse en la Academia de Estudios Asiáticos de Watt, comenzó a alcanzar el punto culminante de su propia desesperación espiritual. En medio de una vida claramente hedonista de probar todo lo que la ciudad tenía para ofrecer, todavía reflexionaba sobre los escritos del nihilista Nietzsche. Esto una vez lo llevó a lo que más tarde sabría que era el borde del infierno, un estado parcial de posesión demoníaca. Un día, después de pasar horas leyendo "Así habló Zaratustra" en alemán, dio un paseo vespertino contra el cielo rojo sangre de una puesta de sol de San Francisco. «Al llegar a cierto lugar de la calle, escuchó la poesía de Nietzsche resonando dentro de él. Sintió que 'Zaratustra' realmente había cobrado vida y le estaba hablando, insuflando palabras en su mente. Sintió el poder de esas palabras como uno siente la carga de la electricidad, y se aterrorizó».

Abismo llama a abismo

Hay un pasaje enigmático en los Salmos que dice, «abismo llama a otro». En el eslavo eclesiástico ruso, suena más como "el abismo llama a otro abismo". Algunos escritos patrísticos explican este pasaje: El abismo de la depravación y el pecado a menudo existe junto a una profundidad de sabiduría y fe. Cuando una persona llega al mismísimo abismo de la destrucción, puede que no esté lejos de un cambio completo hacia la profundidad de la sabiduría. San Francisco, conocida como una "ciudad del pecado" del tipo muy elitista y refinada, resultaría ser el lugar donde el futuro monje ortodoxo se alejaría del canto de sirena de un Alan Watts para encontrar a un hombre santo y hacedor de maravillas de la Iglesia Ortodoxa — San John Maximovitch de la diáspora rusa.

Al darse cuenta de que el diletantismo de Watt no satisfacía ni el deseo de su alma ni sus escrúpulos académicos, comenzó a estudiar al filósofo francés René Guénon (1886-1951). El padre Seraphim escribiría más tarde en una carta: «Fue René Guénon quien me enseñó a buscar y amar la Verdad por encima de todo». Este filósofo inspiró a Eugene a llegar al núcleo de la filosofía china al estudiarla de sus practicantes tradicionales, en el antiguo idioma chino. Lo inició en su búsqueda honesta de una religión auténtica, que finalmente lo llevó a una catedral ortodoxa rusa.

Círculo completo.

San Francisco fue el hogar final de un gran número de refugiados rusos de la revolución bolchevique. La mayoría de ellos habían sido traídos de China por su santo arzobispo, John Maximovitch. Después de años de búsqueda insoportable, ahora abierto al concepto de religión auténtica, Eugene fue persuadido por un colega académico de al menos explorar una Iglesia donde se podía encontrar el cristianismo original: la Iglesia Ortodoxa. Cuando Eugene entró en la antigua catedral rusa de la Madre de Dios “Alegría de todos los que sufren”, supo que había encontrado su hogar. Resultó no ser un momento pasajero, porque Eugenio pronto sería recibido en la Iglesia Ortodoxa y catequizado por un hombre a quien esa misma Iglesia luego glorificaría como santo. Buscando algo más que simple satisfacción y vida religiosa en el mundo, Eugene iba a encontrar el refugio final para su alma profunda y sedienta de verdad en el desierto del norte de California, como monje en la antigua tradición ortodoxa.

Allí, bajo las austeras condiciones de una montaña sin agua, Eugene tomó sus votos como monje, fue ordenado sacerdote de la Iglesia y vivió para articular la Verdad de la Ortodoxia a un mundo perdido en su propio idioma. Dos de sus obras más importantes llegarían hasta Rusia, donde salvarían a muchas personas que habían perdido sus raíces cristianas por los salarios del ateísmo militante. Estos libros se titulan The Soul After Death, y Orthodoxy and the Religion of the Future. Como han comentado algunos, estas obras al principio atemorizaron, pero luego iluminaron. La claridad con la que el padre Seraphim describe lo que está sucediendo en el mundo moderno en una era poscristiana es a la vez asombrosa y refrescante. Cuando este libro comenzó a difundirse mano a mano en forma de samizdat entre la intelectualidad rusa de los años setenta y ochenta, tuvo un fuerte y duradero efecto . Hasta el día de hoy, encontrará personas en Rusia que afirman claramente que «el padre Seraphim me salvó la vida». Están hablando de su explicación de cómo las experiencias espirituales espurias de nuestro tiempo están llevando a la humanidad hacia una religión del anticristo, y a una profundidad de maldad que nadie espera que comience a incursionar en ellas.

La vida del padre Seraphim en el monasterio salvaje dedicado a San Herman de Alaska, que cofundó en Platina, California, fue intensamente fructífera pero relativamente breve. No vivió hasta una vejez venerable, sino que murió a los cuarenta y nueve años. La enfermedad que casi lo había matado en San Francisco antes de su monaquismo lo llevó a orar con fervor a la Madre de Dios. Habiendo encontrado por fin el deseo de su alma, pidió tiempo para redimirse. Esta oración fue respondida, pero ahora había llegado el momento en que esta llama que ahora arde con luz divina ya no se vería en este mundo, solo para arder más brillante en el próximo.

Su reposo.

El padre Seraphim sufrió intensamente una rara enfermedad del colon una semana antes de su muerte. Estuvo hospitalizado durante ese tiempo, y los médicos hicieron todo lo posible para salvarle la vida, pero la enfermedad había progresado demasiado antes de que sintiera la necesidad de ayuda médica, habiendo estado siempre acostumbrado a soportar la fatiga y las molestias físicas como un verdadero asceta. Sus hijos espirituales y su colaborador, el padre Herman, abad de la Hermandad de San Herman en ese momento, velaban constantemente en su habitación del hospital, y una de las hermanas de St. Xenia Skete, una comunidad monástica para mujeres que el padre Seraphim. había comenzado para sus hijas espirituales, fue la última persona que lo vio en este mundo.

Aquellos cercanos a él sentirían esta gran pérdida quizás por el resto de sus vidas, pero el padre Seraphim parecía tenderles la mano incluso en su lecho de muerte y más allá. Uno de ellos era su amiga cercana, la Sra. Helen Kontzevitch, que vivía a doscientas millas de distancia en Berkeley, California. La mañana de la muerte del padre Seraphim tuvo un sueño. «Estaba en compañía de un sacerdote desconocido para mí…. Juntos entramos en un gran salón palaciego. Al final de este salón, un hombre estaba de pie sobre una plataforma elevada y cantaba. Era difícil verlo bien por la distancia. Con una voz bellísima cantaba el himno de magnificación [a la Madre de Dios], 'Engrandece mi alma al Señor ...' El cantor era un tenor con una voz como la del padre Seraphim, cuyo canto había escuchado años atrás en la Catedral de San Francisco. Eso fue a principios de la década de 1960 cuando, de pie en el kliros, solo él cantó el servicio de maitines de principio a fin. Nunca en mi vida había escuchado más cantos en oración. Mi alma había sido elevada a las alturas…. Ahora en mi sueño, escuché ese mismo canto incomparable. Era la misma voz, pero sonaba como la de un ángel, un habitante del Paraíso. Este era un canto celestial y sobrenatural. Al despertar, comprendí que no había ninguna esperanza para la recuperación del padre Seraphim». Es interesante notar que el padre Seraphim murió durante la fiesta posterior a la Dormición de la Madre de Dios.

La vieja amiga del padre Seraphim, Alison, ahora viuda, también recibió una indicación misteriosa de la inminente muerte del padre Seraphim. Ella no sabía previamente sobre su enfermedad. En un sueño lo vio atado a una cama (como en realidad se debía al dolor insoportable), y vio en sus ojos una terrible agonía física, tal que fue dolorosa de contemplar incluso para ella, enfermera de profesión. Vio que no podía hablar. Inmediatamente escribió al monasterio para averiguar si algo andaba mal, pero recibió una respuesta solo después de que él falleció.

Es generalmente aceptado en la Iglesia Ortodoxa que hay personas justas llenas de la gracia de Dios en esta vida cuyos cuerpos muestran pocos o ningún signo de corrupción después de su muerte. Mientras el cuerpo sin embalsamar del padre Seraphim yacía en la iglesia del monasterio en Platina durante tres días antes de su entierro, nunca se puso rígido ni mostró signos de descomposición, aunque el calor en esa localidad todavía es considerable a principios de septiembre. Su piel era suave y de un color literalmente dorado, como recuerdan quienes lo vieron. Parecía más joven de lo que era antes de su enfermedad y sonreía bendecidamente como un niño inocente dormido. Como recuerdan las personas que estuvieron allí, la atmósfera alrededor de su ataúd estaba tan desprovista de cualquier temor mortal que incluso los niños pequeños se apiñaban alrededor sin querer dejarlo de mirar.

La iglesia se llenó a rebosar, y todos sintieron un increíble derramamiento de gracia. Era más una fiesta solemne y alegre que un funeral. El dolor de los que estaban allí se transformó en alegría, cuando al bajar el ataúd a la tumba, todos espontáneamente comenzaron a cantar el himno victorioso pascual: «¡Cristo ha resucitado de entre los muertos!».

Ayuda espiritual de los reinos celestiales.

Incluso después de su partida, el padre Seraphim ayudo a fortalecer a los conversos a la ortodoxia en su tierra natal. Los libros que había escrito durante su vida ascética en el monasterio de Platina han tenido un efecto de gran alcance y han llevado a muchos a la fe. Incluso se ha aparecido a personas en momentos cruciales de sus vidas, como en un incidente experimentado por un ex católico. Este hombre se preparaba para participar en la “Operación Rescate”, una protesta ante una clínica de abortos que se realizaría el Sábado Santo, víspera de Pascua. Había visto la foto del padre Seraphim en una copia de la revista Orthodox Word, que es publicada por la Hermandad de San Herman de Alaska en Platina. Muy ansioso por la Operación la noche anterior, se quedó dormido inquieto, «solo para despertarme poco después con el rostro del padre Seraphim Rose brillando ante mí», escribiría más tarde a los monjes del Monasterio de San Herman. «Sabía que debía rezarle para que rezara por mi protección en la 'Operación Rescate' ... Cuando me desperté por la mañana, el padre Seraphim todavía estaba conmigo». Cuando el hombre ocupó su lugar bloqueando la entrada a la clínica de abortos junto con otros treinta y dos cristianos, pudo ver al Padre Seraphim mirándolo y protegiendo a todos los demás rescatistas.

Aunque el grupo fue arrestado, la policía los trató con mucha amabilidad, a diferencia de Operaciones anteriores, y se los acusó de un delito menor de “Clase A”. La policía puso intencionalmente su caso en el expediente del único juez pro-vida en el recinto. Este hombre, el Dr. Stephens, fue recibido tres meses después en la Iglesia Ortodoxa junto con su familia, tomando el nuevo nombre de Seraphim en agradecimiento al Padre Seraphim Rose. El ahora es sacerdote en la Iglesia Ortodoxa, en Virginia Beach, Virginia.

Otro futuro sacerdote ortodoxo, el padre John Mack, tuvo una conversión milagrosa a través del padre Seraphim. En ese momento era ministro de la Iglesia Episcopal Reformada, estudiaba en la escuela de teología de la Universidad de California, Berkeley, y estaba en medio de una grave crisis espiritual: «Había sido cristiano toda mi vida, pero no sabía de Dios», relata. «Sabía mucho de Él, pero no tenía ninguna relación con Él y no sabía por dónde empezar. Para empeorar las cosas, estuve muy involucrado con otros líderes religiosos y descubrí que, como yo, ellos también estaban vacíos. Todo lo religioso me parecía falso, sin autenticidad y sin sentido…. Yo estaba en el final de la cuerda; Incluso había llegado al punto en que no sabía si podía creer en Dios. '¿Es real?' '¿Es esto solo un juego que la gente juega para manipular y controlar a otros?' '¿Existe tal cosa como un hombre santo?' 'Sabía que la respuesta a mi pregunta solo se podía encontrar en la existencia de un hombre o mujer santos. Nada más podría responder al anhelo de mi corazón».

Estaba sentado en la biblioteca de la Universidad haciendo una investigación, cuando esta crisis llegó a un punto crítico. No pudo evitar clamar a Dios: “¿Eres real?", "¿Existe un hombre santo?". Lloró, años de lucha y decepción lo invadieron. Después de un tiempo, se recuperó y miró distraídamente una pila de libros, pero no encontró nada que lo consolara. Luego regresó a su escritorio y se sorprendió al ver un catálogo que anunciaba libros que de repente encontró entre sus libros y papeles. Vio en la portada una foto de un hombre que supo por ese catálogo que era el Padre Seraphim Rose, y sus preguntas fueron respondidas de inmediato. Supo de inmediato que estaba mirando la imagen de un hombre santo. Mientras reflexionaba sobre el efecto que esta imagen tenía en él y cuál era la fe ortodoxa que encontró anunciada en el catálogo, sintió que un hombre lo tocaba en el hombro. "¿Te gustaría ser ortodoxo?" le preguntó el desconocido. "Ni siquiera sé qué es ortodoxo", respondió. El hombre garabateó un nombre y un número de teléfono en una hoja de papel y se lo dio, diciendo: “Toma, llama a este sacerdote. Él puede responder a sus preguntas". Miró el papel y vio el nombre, Padre Antony, pero cuando volvió a mirar hacia arriba, el hombre se había ido. Preguntó a otros en la biblioteca, pero nadie lo había visto llegar ni salir.

El futuro padre John llamó al sorprendido padre Antony cuando llegó a casa. Resultó que el padre Antony se acababa de mudar a ese lugar tres días antes, y solo unas pocas personas sabían su número; ni siquiera la Arquidiócesis lo tenía todavía. El padre Antony también se había convertido del protestantismo y pudo dar la orientación necesaria a este ministro episcopal confundido que acababa de ser presentado a la fe ortodoxa por la imagen de un hombre que reconocía como santo: el padre Seraphim Rose.

Memoria eterna

En el Monasterio de San Herman de Alaska, en el desierto del norte de California, una humilde sepultura de madera sobre una plataforma de madera elevada marca el lugar de descanso final de este justo, un estadounidense que se convirtió en un puente hacia la mente de los santos padres de la antigua y original Iglesia de Cristo. Durante los treinta años transcurridos desde su reposo, se han celebrado numerosas Liturgias Divinas sobre esa tumba, y es un lugar de peregrinaje, no solo para los conversos estadounidenses, sino para muchas personas nacidas en la fe ortodoxa que saben en sus corazones que el Padre Seraphim es intercesor por ellos ante Dios, y vive entre los santos. Siempre humilde y sin pretensiones en la vida, el padre Seraphim siempre había huido de la alabanza de los hombres. Ahora, aquellos cuyas vidas él tocó sienten sin duda alguna que él es glorificado en el cielo, y sería imposible contar todas las palabras de agradecimiento: por su sufrimiento, por vencer la duda y la desesperación, y por revelar y derrotar las trampas del enemigo del hombre. con sus palabras iluminadas.

¡Santo Padre Serafín, ruega a Dios por nosotros!


La información para este artículo fue tomada de la biografía del Hieromonje Damascene de la Hermandad de San Herman de Alaska titulada, "Father Seraphim Rose. His Life and Works"  (Hermandad de San Herman de Alaska, Platina: 2003). Para obtener más información sobre esta biografía, visite el sitio web, Stherman.com.




Compilación: Nun Cornalia (Ress)
Traducción: Yerko Isasmendi