sábado, 20 de marzo de 2021

Carta a Gleb Podmoshensky


16/3 de septiembre de 1963

Querido hermano en Cristo, Gleb,

Después de pensarlo un poco, he decidido que tu idea es realmente bastante práctica. Estas son algunas de mis propias ideas sobre cómo ponerla en práctica:

Primero, hay que buscar un garaje o una pequeña tienda en o cerca del distrito de Richmond, preferiblemente en Geary, Clement o California Street, por no más de US$ 30 al mes. (Miré el lugar en California Street; un edificio interesante, pero ha sido abandonado y será demolido). Debería tener una ventana bastante grande para fines de exhibición; si no hay una, deberíamos hacerla. Luego, equiparla con algunas mesas, librerías, etc., con, por supuesto, un icono con lampada en una esquina, el padre Germán en una pared, fotografías de Jordanville, etc. en otras paredes, y un tablón de anuncios junto a la puerta. También un samovar, o al menos una olla de agua caliente, en la parte de atrás. Luego, habria que obtener un suministro de libros, íconos, etc. de Jordanville, incluidos los números actuales y pasados ​​de Orthodox Life en inglés y ruso, y el número actual de Pravoslavnava Rus, y cualquier otro material ortodoxo de otros lugares que se pueda obtener con poco o sin pago inmediato. La publicidad puede ser a través de Russkaya Zhizn y de boca en boca; también podría anunciarse en el Bogoslovskii Kyrs [Curso Teológico en San Tikhon] y en los tablones de anuncios de las iglesias, así como en forma privada. Al principio, solo podríamos estar abiertos unos pocos días una semana tal vez, digamos martes y jueves por la noche y sábado por la tarde, con la intención de proporcionar un lugar de reunión informal para quienes pudieran estar interesados. Varias personas podrían encargarse de abrir y cerrar la tienda, una persona diferente cada día, para repartir el trabajo. Todo el trabajo sería voluntario y no remunerado, todas las ganancias se destinarían a la expansión de las actividades de la “Hermandad”: primero, la compra de más libros para la venta, especialmente de los Santos Padres; segundo, siempre que la librería sea un éxito, la publicación de algún tipo de boletín (quizás), etc.

Una librería así sería, en primer lugar, un servicio a los rusos de San Francisco, algunos de los cuales están empezando, por influencia de Vladiko Joann, a interesarse por los Padres pero apenas saben que es posible comprar libros ortodoxos. En segundo lugar, proporcionaría un lugar de reunión y discusión para estadounidenses y rusos, jóvenes o mayores, que pudieran estar interesados; tercero, sería un lugar al que remitir a los estadounidenses que saben poco o nada de ortodoxia, tanto para la literatura como para la discusión. Si Dios bendice la empresa, se despertará el interés y se venderán los libros, y esa será la base financiera de todas las empresas futuras, que se pueden planificar cuando surja la necesidad y la ocasión.

Todo lo que se requiere para comenzar es una pequeña cantidad de efectivo (alquiler, muebles, pintura, etc.) y, sobre todo, al menos cuatro o cinco trabajadores entusiastas. Ya estoy bastante entusiasmado, aunque debo confesar que Jon, como siempre, es pesimista; pero eso no tiene por qué ser un obstáculo. Si el padre Nicolai y su amigo, y quizás uno o dos más, podrían inspirarse con cierto entusiasmo, el proyecto podría emprenderse fácilmente.

Déjame saber tu opinión sobre estas ideas. Y ora por mí, tu hermano pecador en Cristo,

Eugenio


Padre Seraphim Rose
Letters of Fr. Seraphim Rose: 1961 - 1982
Traductor: Yerko Isasmendi

miércoles, 23 de diciembre de 2020

¿Cómo debemos tratar a los no ortodoxos?

 


Unos años antes de morir, el padre Seraphim recibió una carta de una mujer afroamericana que, como catecúmena estaba aprendiendo sobre la ortodoxia, pero estaba luchando por comprender la actitud poco caritativa que algunos cristianos ortodoxos mostraban hacia quienes estaban fuera de la Iglesia, una actitud que le recordaba cómo habían tratado a su propia gente. «Estoy profundamente preocupada», escribió, «en cuanto a cómo la ortodoxia ve lo que el mundo llamaría cristianos occidentales, es decir, protestantes y católicos romanos. He leído muchos artículos de muchos escritores ortodoxos y algunos utilizan palabras como "papistas", etc., que encuentro profundamente inquietantes y bastante ofensivas. Los encuentro ofensivos porque, como persona de una raza que ha sido sometida a muchos insultos y desprecio, no deseo adoptar el hábito de poner apodos Incluso la palabra "hereje" me molesta.

«¿Dónde me encuentro con mis amigos y familiares? No conocen la ortodoxia o no la comprenden. Sin embargo, creen en Cristo y lo adoran ... ¿Debo tratar a mis amigos y parientes como si no tuvieran Dios, ni Cristo? ... ¿O puedo llamarlos cristianos, pero que solo no conocen la verdadera Iglesia?

«Cuando hago esta pregunta, no puedo evitar pensar en San Inocencio de Alaska cuando visitó los monasterios franciscanos en California. Siguió siendo completamente ortodoxo, pero trató a los sacerdotes que conoció allí con amabilidad y caridad, y sin insultos. Esto, espero, sea lo que dice la ortodoxia sobre cómo se debe tratar a los otros cristianos».

El dilema de esta mujer en realidad era bastante común entre las personas que ingresaban a la fe ortodoxa. Ahora acercándose al final de su corta vida y habiendo abandonado su amargura juvenil, el padre Seraphim le respondió de la siguiente manera:

«Me alegró recibir su carta, feliz no porque esté confundida acerca de la pregunta que le preocupa, sino porque su actitud revela que en la verdad de la ortodoxia a la cual se siente atraída, desea encontrar espacio también para una actitud amorosa y compasiva hacia los que están fuera de la fe ortodoxa.

Creo firmemente que esto es de hecho lo que enseña la ortodoxia ...

Expondré brevemente lo que creo que es la actitud ortodoxa hacia los cristianos no ortodoxos.

1.- La ortodoxia es la Iglesia fundada por Cristo para la salvación de la humanidad, y por tanto debemos guardar con nuestra vida la pureza de su enseñanza y nuestra propia fidelidad a ella. Solo en la Iglesia Ortodoxa se da la gracia a través de los sacramentos (la mayoría de las otras iglesias ni siquiera afirman tener sacramentos en un sentido serio). Solo la Iglesia Ortodoxa es el Cuerpo de Cristo, y si la salvación es lo suficientemente difícil dentro de la Iglesia Ortodoxa, ¡cuánto más difícil debe ser fuera de la Iglesia!

2.- Sin embargo, no nos corresponde a nosotros definir el estado de aquellos que están fuera de la Iglesia Ortodoxa. Si Dios desea otorgar la salvación a algunos que son cristianos de la mejor manera que ellos conocen, pero que nunca han conocido la Iglesia Ortodoxa, eso depende de Él, no de nosotros. Pero cuando Él hace esto, está fuera de la forma normal que estableció para la salvación, que es en la Iglesia, como parte del Cuerpo de Cristo. Yo mismo puedo aceptar la experiencia de que los protestantes "nazcan de nuevo" en Cristo; he conocido a personas que han cambiado sus vidas por completo al conocer a Cristo, y no puedo negar su experiencia solo porque no son ortodoxos. Yo llamo a estas personas cristianos “subjetivos” o “principiantes”. Pero hasta que no se unan a la Iglesia Ortodoxa no pueden tener la plenitud del cristianismo, no pueden ser objetivamente cristianos como pertenecientes al Cuerpo de Cristo y tras haber recibido la gracia de los sacramentos. Creo que es por eso que hay tantas sectas entre ellos: comienzan la vida cristiana con una conversión genuina a Cristo, pero no pueden continuar la vida cristiana de la manera correcta hasta que se unen a la Iglesia ortodoxa, y por lo tanto sustituyen sus propias opiniones y experiencias subjetivas por la enseñanza y los sacramentos de la Iglesia.

Sobre aquellos cristianos que están fuera de la Iglesia Ortodoxa, por lo tanto, diría: que todavía no tienen la verdad completa, tal vez simplemente no se les haya revelado todavía, o tal vez sea nuestra culpa por no vivir y enseñar la fe ortodoxa de una manera que puedan entender. Con tales personas no podemos ser uno en la Fe, pero no hay ninguna razón por la que debamos considerarlos totalmente separados o iguales a los paganos (aunque tampoco debemos ser hostiles con los paganos, ¡ellos tampoco han visto la verdad!). Es cierto que muchos de los himnos no ortodoxos contienen una enseñanza o al menos una frase que está equivocada, especialmente la idea de que cuando uno es "salvo" no necesita hacer nada más porque Cristo lo ha hecho todo. Esta idea evita que la gente vea la verdad de la ortodoxia, que enfatiza la idea de luchar por la salvación de uno incluso después de que Cristo nos la ha dado, como dice San Pablo: «Trabaja tu propia salvación con temor y temblor» [Fil. 2:12]. Pero casi todos los villancicos religiosos están bien, y son cantados por cristianos ortodoxos en Estados Unidos (¡algunos de ellos incluso en los monasterios más estrictos!).

La palabra “hereje” (como decimos en nuestro artículo sobre el P. Dimitry Dudko) se utiliza hoy con demasiada frecuencia. Tiene un significado y una función definida, sirve para distinguir las nuevas enseñanzas de la enseñanza ortodoxa; pero pocos de los cristianos no ortodoxos de hoy son conscientemente "herejes", y realmente no sirve de nada llamarlos así.

Al final, creo que la actitud del padre Dimitry Dudko es la correcta: deberíamos ver a los no ortodoxos como personas a las que aún no se les ha revelado la ortodoxia, como personas potencialmente ortodoxas (si tan solo nosotros les diéramos una mejor ¡ejemplo!). No hay ninguna razón por la que no podamos llamarlos cristianos y estar en buenos términos con ellos, reconocer que tenemos al menos nuestra fe en Cristo en común y vivir en paz, especialmente con nuestras propias familias. La actitud de San Inocencio hacia los católicos romanos en California es un buen ejemplo para nosotros. Se requiere una actitud dura y polémica solo cuando los no ortodoxos están tratando de llevarse nuestros rebaños o cambiar nuestra enseñanza ...

En cuanto a los prejuicios, pertenecen a las personas, no a la Iglesia. La ortodoxia no requiere que aceptes prejuicios u opiniones sobre otras razas, naciones, etc.


Padre Seraphim Rose
Fuente: Father Seraphim Rose, His life and Works, Hieromonje Damasceno
Traductor: Yerko Isasmendi

sábado, 14 de noviembre de 2020

El Liberalismo - II


Tal "cielo" es el fruto de la unión de la termimología cristiana con la mundanalidad ordinaria, y no convence a nadie que se dé cuenta de que es imposible llegar a un compromiso en tales asuntos fundamentales; ni el verdadero cristiano ortodoxo ni el nihilista consecuente de dejan seducir por ella. Pero el compromiso del humanismo es, en todo caso, menos convincente. Aquí apenas existe la pretensión de que la idea corresponda a la realidad; todo se conviertye en metáfora y retórica. El humanista ya no habla del cielo en absoluto, al menos en serio; pero sí se permite hablar de lo "eterno", preferiblemente en forma de figura retórica resonante: "verdades eternas", "espíritu eterno de los hombres". Uno puede preguntarse con justicia si la palabra tiene algún significado en tales frases. En el  estoicismo humanista, lo "eterno" se ha reducido a un contenido tan tenue y frágil que resulta prácticamente indistinguible del nihilismo materialista y determinista que inteneta, con alguna justificación, seguramenre, destruirlo.

En cualquier caso, en el del liberal "cristiano" o en el aún más liberal humanista, la incapacidad de creer en la vida eterna tiene su raíz en el mismo hecho: creen sólo en este mundo, no tienen experiencia ni conocimiento ni fe en el otro mundo, y sobre todo, creen en un "dios" que no es lo suficientemente poderoso como para resucitar a los hombres de entre los muertos.

Detrás de su retórica, el protestante sofisticado y el humanista son muy conscientes de que no hay lugar para el cielo, ni para la eternidad, en su universo; su sensibilidad completamente liberal, de nuevo, no mira a una fuente trascendente, sino inmanente, de su doctrina ética, y su inteligencia ágil es incluso capaz de convertir este faute de mieux en una apología positiva. Desde este punto de vista, es tanto "realismo" como "coraje" vivir sin esperanza de gozo eterno ni miedo al dolor eterno; para alguien dotado de la visión liberal de las cosas, no es necesario creer en el cielo o el infierno para llevar una "buena vida" en este mundo. Tal es la ceguera total de la mentalidad liberal al significado de la muerte.

Si no hay inmortalidad, cree el liberal, todavía se puede llevar una vida civilizada; "si no hay inmortalidad" -es la lógica mucho más profunda de Ivan Karamazov en la novela de Dostoievski- "todas las cosas son lícitas". El estoicismo humanista es posible para ciertos individuos durante un cierto tiempo: hasta que, es decir, las implicaciones completas de la negación de la inmortalidad golpean a su puerta. El Liberal vive en un paraíso de los tontos que debe derrumbarse ante la verdad de las cosas. Si la muerte es, como creen tanto el liberal como el nihilista, la extinción del individuo, entonces este mundo y todo lo que hay en él -el amor, la bondad, la santidad, todo- son como nada, nada de lo que el hombre pueda hacer tiene una consecuencia última y plena, el horror de la vida se oculta al hombre sólo por la fuerza de su voluntad de engañarse a sí mismo; y ya que "todas las cosas son lícitas", ninguna esperanza o miedo de otro mundo retiene a los hombres de experimentos monstruosos y sueños suicidas. Las palabras de Nietzsche son la verdad y la profecía del nuevo mundo que resulta de esta visión: «De todo lo que antes se consideraba cierto, no se debe acreditar ni una sola palabra. Todo lo que antes se despreciaba como profano, prohibido, despreciable y fatal, todas estas flores ahora florecen en los senderos más encantadores de la verdad»[1].

La ceguera del liberal es un antecedente directo de la moral nihilista, y más concretamente de la bolchevique; porque esta última es sólo una aplicación consistente y sistemática de la incredulidad liberal. Es la ironía suprema de la visión liberal que es precisamente cuando su intención más profunda se habrá realizado en el mundo, y todos los hombres habrán sido "liberados" del yugo de normas trascendentes, cuando incluso la pretensión de creer en el otro mundo se haya desvanecido, es precisamente entonces cuando la vida como la conoce o desea el Liberal se habrá vuelto imposible; porque el "hombre nuevo" que produce la incredulidad sólo puede ver en el Liberalismo mismo la última de las "ilusiones" que el Liberalismo quiso disipar.

También en el orden cristiano la política se basaba en la verdad absoluta. Ya hemos visto, en el capítulo anterior, que la principal forma providencial que adoptó el gobierno en unión con la Verdad Cristiana fue el Imperio Cristiano Ortodoxo, en el que la soberanía recaía en un Monarca, y la autoridad procedía de él hacia abajo a través de una estructura social jerárquica. Veremos en el próximo capítulo, por otro lado, cómo una política que rechaza la Verdad Cristiana debe reconocer al "pueblo" como soberano y entender que la autoridad procede de abajo hacia arriba, en una sociedad formalmente "igualitaria". Está claro que uno es la inversión perfecta del otro; porque se oponen en sus concepciones tanto del origen como del fin del gobierno. La Monarquía Cristiana Ortodoxa es un gobierno establecido divinamente y dirigido, en última instancia, al otro mundo, un gobierno con la enseñanza de la Verdad Cristiana y la salvación de las almas como su propósito más profundo; El gobierno nihilista, cuyo nombre más apropiado, como veremos, es Anarquía, es el gobierno establecido por los hombres y dirigido únicamente a este mundo, un gobierno que no tiene más objetivo que la felicidad terrenal.

La visión liberal del gobierno, como podría sospecharse, es un intento de compromiso entre estas dos ideas irreconciliables. En el siglo XIX, este compromiso tomó la forma de "monarquías constitucionales", un intento, nuevamente, de unir una forma antigua con un contenido nuevo; hoy los principales representantes de la idea liberal son las "repúblicas" y las "democracias" de Europa Occidental y de América, la mayoría de las cuales conservan un equilibrio bastante precario entre las fuerzas de la autoridad y la Revolución, mientras profesan creer en ambas.

Por supuesto, es imposible creer en ambas con la misma sinceridad y fervor, y de hecho nadie lo ha hecho nunca. Los monarcas constitucionales como Luis Felipe pensaban hacerlo profesando gobernar "por la gracia de Dios y la voluntad del pueblo", una fórmula cuyos dos términos se anulan mutuamente, un hecho tan evidente para el anarquista [2] como para el monárquico.

Ahora bien, un gobierno es seguro en la medida en que tiene a Dios por fundamento y a Su Voluntad como guía; pero esto, seguramente, no es una descripción del gobierno liberal. En el punto de vista liberal, es el pueblo quien gobierna, y no Dios; Dios mismo es un "monarca constitucional" cuya autoridad ha sido totalmente delegada al pueblo, y cuya función es enteramente ceremonial. El liberal cree en Dios con el mismo fervor retórico con el que cree en el cielo. El gobierno erigido sobre tal fe es muy poco diferente, en principio, de un gobierno erigido sobre la total incredulidad, y cualquiera que sea su actual residuo de estabilidad, apunta claramente en la dirección de la anarquía.

Un gobierno debe gobernar por la Gracia de Dios o por la voluntad del pueblo, debe creer en la autoridad o en la Revolución; sobre estos temas, el compromiso es posible sólo en apariencia y sólo por un tiempo. La Revolución, como la incredulidad que siempre la ha acompañado, no puede detenerse a medias; es una fuerza que, una vez despierta, no descansará hasta terminar en un Reino totalitario de este mundo. La historia de los dos últimos siglos nos lo ha demostrado. Apaciguar la Revolución y ofrecerle concesiones, como siempre han hecho los liberales, demostrando así que no tienen una verdad con la que oponerse a ella, es quizás posponer, pero no impedir, la consecución de su fin. Y oponerse a la Revolución radical con una Revolución propia, ya sea "conservadora", "no violenta" o "espiritual", no es simplemente revelar la ignorancia del alcance total y la naturaleza de la Revolución de nuestro tiempo, sino que admitir también el primer principio de esa Revolución: que la vieja verdad ya no es verdadera y que una nueva verdad debe ocupar su lugar. Nuestro próximo capítulo desarrollará este punto definiendo más de cerca el objetivo de la Revolución.

En la cosmovisión liberal, por lo tanto, en su teología, su ética, su política y en otras áreas que no hemos examinado tan bién, la verdad se ha debilitado, suavizado, comprometido; en todas las esferas la verdad que alguna vez fue absoluta se ha vuelto menos cierta, si no del todo "relativa". Ahora bien, es posible —y esto equivale de hecho a una definición de empresa liberal— conservar durante un tiempo los frutos de un sistema y una verdad de la que se duda o se es escéptico; pero no se puede construir nada positivo sobre tal incertidumbre, ni sobre el intento de hacerla intelectualmente respetable en las diversas doctrinas relativistas que ya hemos examinado. No hay ni puede haber una apología filosófica para el liberalismo; sus apologías, cuando no son simplemente retóricas, son emocionales y pragmáticas. Pero el hecho más sorprendente sobre el liberal, para cualquier observador relativamente imparcial, no es tanto la insuficiencia de su doctrina como su propio aparente olvido de esta insuficiencia.

Este hecho, que es comprensiblemente irritante para los críticos bien intencionados del liberalismo, sólo tiene una explicación plausible. El liberal no se ve perturbado ni siquiera por las deficiencias y contradicciones fundamentales de su propia filosofía porque su interés principal está en otra parte. Si no le preocupa fundar el orden político y social en la Verdad Divina, si es indiferente a la realidad del Cielo y el Infierno, si concibe a Dios como una mera idea de un vago poder impersonal, es porque está más interesado en los fines mundanos, y porque todo lo demás es vago o abstracto para él. El liberal puede estar interesado en la cultura, el aprendizaje, los negocios o simplemente en la comodidad; pero en cada una de sus búsquedas la dimensión de lo absoluto simplemente está ausente. No puede, o no quiere, pensar en términos de fines, de cosas últimas. La sed de la verdad absoluta se ha desvanecido; ha sido absorbido por la mundanalidad.

En el universo liberal, por supuesto, la verdad —es decir, el aprendizaje— es bastante compatible con la mundanalidad; pero la verdad es más que aprender. «Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz»[3]. Nadie ha buscado correctamente la verdad que no haya encontrado al final de esta búsqueda, ya sea para aceptarlo o rechazarlo, a nuestro Señor Jesucristo, «el Camino, la Verdad y la Vida», Verdad que se opone al mundo y es un oprobio para toda la mundanalidad. El Liberal, que piensa que su universo está seguro contra esta Verdad, es el "hombre rico" de la parábola, sobrecargado por sus intereses e ideas mundanas, no dispuesto a renunciar a ellos por la humildad, la pobreza y la bajeza que son las marcas del genuino buscador de la verdad.

Nietzsche ha dado una segunda definición de nihilismo, o más bien un comentario sobre la definición "no hay verdad"; y es decir, "no hay respuesta a la pregunta: '¿por qué?'"[4]. El nihilismo significa entonces que las preguntas últimas no tienen respuestas, es decir, no tienen respuestas positivas; y el nihilista es el que acepta el "no" implícito que supuestamente da el universo como respuesta a estas preguntas. Pero hay dos formas de aceptar esta respuesta. Está el camino extremo donde se explicita y amplifica en los programas de Revolución y destrucción; esto es el nihilismo propiamente dicho, nihilismo activo, porque - en palabras de Nietzsche - «El nihilismo es ... no solo la creencia de que todo merece perecer; sino que uno realmente pone el hombro en el arado; uno destruye»[5]. Pero también hay un camino "moderado", que es el del nihilismo pasivo o implícito que hemos examinado aquí, el nihilismo del liberal, del humanista, del agnóstico que, coincidiendo en que "no hay verdad", ya no formula las últimas preguntas. El nihilismo activo presupone este nihilismo de escepticismo e incredulidad.

Los regímenes totalitarios nihilistas de este siglo han emprendido, como parte integral de sus programas, la despiadada "reeducación" de sus pueblos. Pocos sujetos a este proceso durante algún tiempo han escapado por completo a su influencia; en un paisaje donde A es una pesadilla, el sentido de la realidad y la verdad de uno inevitablemente se altera. Una "reeducación" más sutil, bastante humana en sus medios pero sin embargo nihilista en sus consecuencias, se ha practicado durante algún tiempo en el mundo libre, y en ninguna parte con más persistencia o eficacia que en su centro intelectual, el mundo académico. Aquí la coerción externa es reemplazada por la persuasión interna; reina un escepticismo mortal, escondido detrás de los restos de una "herencia cristiana" en la que pocos creen, y menos aún con profunda convicción. La profunda responsabilidad que alguna vez tuvo el erudito, la comunicación de la verdad, ha sido renegada; y la pretendida "humildad" que busca ocultar este hecho detrás de sofisticadas charlas sobre "los límites del conocimiento humano", no es más que otra máscara del nihilismo que el académico liberal comparte con los extremistas de nuestros días. Jóvenes que, hasta que sean "reeducados" en el entorno académico, todavía tengan sed de verdad, se les enseñe en lugar de la verdad la "historia de las ideas", o su interés se desvía hacia estudios "comparativos" y el relativismo omnipresente y el escepticismo inculcado en estos estudios es suficiente para matar en casi todos la sed natural de verdad.

El mundo académico, y estas palabras no se pronuncian con ligereza ni facilidad, se ha convertido hoy, en gran parte, en una fuente de corrupción. Es corruptor escuchar o leer las palabras de hombres que no creen en la verdad. Es aún más corrupto recibir, en lugar de la verdad, más conocimientos y erudición que, si se presentan como fines en sí mismos, no son más que parodias de la verdad a la que estaban destinados a servir, no más que una fachada detrás de la cual no hay sustancia. Es, trágicamente, corruptor incluso estar expuesto a la virtud primaria que aún le queda al mundo académico, la integridad del mejor de sus representantes, si esta integridad sirve, no a la verdad, sino a la erudición escéptica, y así seduce a todos los hombres tanto más efectivamente al evangelio del subjetivismo y la incredulidad que oculta esta erudición. Es corruptor, finalmente, simplemente vivir y trabajar en una atmósfera totalmente impregnada de una falsa concepción de la verdad, donde la Verdad Cristiana es vista como irrelevante para las preocupaciones académicas centrales, donde incluso aquellos que todavía creen en esta Verdad sólo pueden hacer oír su voz esporádicamente escuchado por encima del escepticismo promovido por el sistema académico. El mal, por supuesto, reside principalmente en el sistema mismo, que se basa en la falsedad, y sólo incidentalmente en los muchos profesores a quienes este sistema permite y anima a predicarlo.

El Liberal, el hombre mundano, es el hombre que ha perdido la fe; y la pérdida de la fe perfecta es el principio del fin del orden erigido sobre esa fe. Los que buscan preservar el prestigio de la verdad sin creer en ella ofrecen el arma más poderosa a todos sus enemigos; una fe meramente metafórica es suicida. El radical ataca la doctrina liberal en todos los puntos, y el velo de la retórica no protege contra el fuerte empuje de su afilada hoja. El Liberal, ante este ataque persistente, cede punto tras punto, obligado a admitir la verdad de los cargos que se le imputan sin poder contrarrestar esta verdad negativa y crítica con ninguna verdad positiva propia; hasta que, después de una transición larga y generalmente gradual, de repente se despierta para descubrir que el Viejo Orden, indefenso y aparentemente indefendible, ha sido derrocado, y que una nueva, más "realista" y más brutal verdad ha salido a la cancha.

El liberalismo es la primera etapa de la dialéctica nihilista, tanto porque su propia fe está vacía, como porque este vacío llama a ser una reacción aún más nihilista, una reacción que, irónicamente, proclama aún más fuerte que el liberalismo su "amor por la verdad, "mientras lleva a la humanidad un paso más allá en el camino del error. Esta reacción es la segunda etapa de la dialéctica nihilista: el realismo.


Parte I

Padre Seraphim Rose
Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:

1) Voluntad de Poder, p.377
2) Ver, por ejemplo, las observaciones de Bakunin sobre Louis Napoleon en G. P. Maximoff, ed., The Political Philosophy of Bakunin, Glencoe, Illinois, The Free Press, 1953, p. 252.
3) San Juan XVIII, 37
4) Voluntad de Poder, p.8
5) Ibid., p.22


jueves, 12 de noviembre de 2020

El Liberalismo - I

 

El liberalismo que describiremos en las páginas siguientes no es, digámoslo desde el principio, un nihilismo manifiesto; es más bien un nihilismo pasivo o, mejor aún, el caldo de cultivo neutral de las etapas más avanzadas del nihilismo. Aquellos que han seguido nuestra discusión anterior sobre la imposibilidad de la "neutralidad" espiritual o intelectual en este mundo comprenderán de inmediato por qué hemos clasificado como nihilista un punto de vista que, aunque no es directamente responsable de ningún fenómeno nihilista sorprendente, ha sido un requisito previo indispensable por su apariencia. La defensa incompetente por parte del liberalismo de una herencia en la que nunca ha creído plenamente, ha sido una de las causas más potentes del horno del nihilismo.

La civilización humanista liberal que, en Europa Occidental, fue la última forma del Viejo Orden que fue efectivamente destruida en esa Gran Guerra y las Revoluciones de la segunda década de este siglo y que continúa existiendo, aunque de una manera aún más atenuada forma "democrática" - en el mundo libre de hoy, puede caracterizarse principalmente por su actitud hacia la verdad. Ésta no es una actitud de abierta hostilidad ni siquiera de deliberada despreocupación, porque sus sinceros apologistas sin duda tienen un respeto genuino por lo que consideran la verdad; más bien, es una actitud en la que la verdad, a pesar de ciertas apariencias, ya no ocupa el centro de atención. La verdad en la que profesa creer (aparte, por supuesto, del hecho científico) no es, para ellos, una moneda espiritual o intelectual de circulación corriente, sino un capital sobrante ocioso e infructuoso de una época anterior. El liberal todavía habla, al menos en ocasiones formales, de "verdades eternas", de "fe", de "dignidad humana", de la "alta vocación" del hombre o de su "espíritu insaciable", incluso de "civilización cristiana"; pero está bastante claro que estas palabras ya no significan lo que alguna vez significaron. Ningún liberal las toma con toda seriedad; de hecho, son metáforas, ornamentos del lenguaje que pretenden evocar una respuesta emocional, no intelectual, una respuesta condicionada en gran medida por el uso prolongado, del recuerdo de una época en la que tales palabras tenían un efecto positivo y serio.
Padre Seraphim Rose
Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age
Traductor: Yerko Isasmendi


Notas:
1) Voluntad de Poder, p.377
2) Ver, por ejemplo, las observaciones de Bakunin sobre Louis Napoleon en G. P. Maximoff, ed., The Political Philosophy of Bakunin, Glencoe, Illinois, The Free Press, 1953, p. 252.
3) San Juan XVIII, 37
4) Voluntad de Poder, p.8
5) Ibid., p.22

Nadie hoy que se enorgullezca de su "sofisticación" - es decir, muy pocos en las instituciones académicas, en el gobierno, en la ciencia, en los círculos intelectuales humanistas, nadie que desee o profese estar al tanto de los "tiempos" -  cree o puede creer plenamente en la verdad absoluta, o más particularmente en la Verdad Cristiana. Sin embargo, se ha conservado el nombre de verdad, al igual que los nombres de las verdades que los hombres alguna vez consideraron absolutas, y pocos en cualquier posición de autoridad o influencia vacilarían en usarlas, incluso cuando se dan cuenta de que sus significados han cambiado. La verdad, en una palabra, ha sido "reinterpretada"; las viejas formas se han vaciado y se les ha dado un contenido nuevo, cuasi-nihilista. Esto puede verse fácilmente mediante un breve examen de varias de las áreas principales en las que la verdad ha sido "reinterpretada".

En el orden teológico, la primera verdad es, por supuesto, Dios. Omnipotente y omnipresente Creador de todo, revelado a la fe y a la experiencia de los fieles (y no contradecido por la razón de quienes no niegan la fe), Dios es el fin supremo de toda la creación y Él mismo, a diferencia de Su creación, encuentra Su En sí mismo, todo lo creado está en relación con Él y depende de Él. El único que no depende de nada fuera de Él. Él ha creado el mundo para que pueda vivir en el disfrute de Él, y todo en el mundo está orientado hacia este fin, pero sin embargo los hombres pueden perderse por un mal uso de su libertad.

La mentalidad moderna no puede tolerar tal Dios. Él es demasiado íntimo - demasiado "personal", incluso demasiado "humano" - y demasiado absoluto, demasiado intransigente en sus demandas de nosotros; y Él se da a conocer sólo a través de una fe humilde, un hecho destinado a alienar a la orgullosa inteligencia moderna. Es evidente que el hombre moderno requiere un "nuevo dios", un dios más estrechamente modelado según el modelo de preocupaciones modernas tan centrales como la ciencia y los negocios; de hecho, esto ha sido de importancia para el pensamiento moderno proporcionar tal dios. Esta intención ya está clara en Descartes, se materializa en el Deísmo de la Ilustración, desarrollado hasta su fin en el idealismo alemán: el nuevo dios no es un Ser sino una idea, no revelada a la fe y a la humildad sino construida por las orgullosas mentes que todavía siente la necesidad de una "explicación" cuando ha perdido su deseo de salvación. Este es el dios muerto de los filósofos que solo necesitan una "primera causa" para completar sus sistemas, así como de los "pensadores positivos" y otros sofistas religiosos que inventan un dios porque lo "necesitan" y luego piensan en "usarlo" a su voluntad. Ya sean "deístas", "idealistas", "panteístas" o "inmanentistas", todos los dioses modernos son la misma construcción mental, fabricada por almas muertas por la pérdida de la fe en el Dios verdadero. Los argumentos ateos contra tal dios son tan irrefutables como irrelevantes; porque tal dios es, de hecho, lo mismo que ningún dios en absoluto. Sin interés en el hombre, impotente para actuar en el mundo (excepto para inspirar un "optimismo" mundano), es un dios considerablemente más débil que los hombres que lo inventaron. Sobre tal base, no hace falta decirlo, no se puede construir nada seguro; y es con razón que los liberales, aunque generalmente profesan la fe en esta deidad, en realidad construyen su visión del mundo sobre la base más obvia, aunque apenas más estable, del Hombre. El ateísmo nihilista es la formulación explícita de lo que ya estaba, no meramente implícito, sino realmente presente en una forma confusa, en el liberalismo.

Las implicaciones éticas de la creencia en tal dios son precisamente las mismas que las del ateísmo; este acuerdo interior, sin embargo, se disfraza de nuevo exteriormente detrás de una nube de metáforas. En el orden cristiano, toda actividad en esta vida es vista y juzgada a la luz de la vida del mundo futuro, la vida más allá de la muerte que no tendrá fin. El incrédulo no puede tener idea de lo que esta vida significa para el cristiano creyente; para la mayoría de la gente de hoy, la vida futura, como Dios, se ha convertido en una mera idea y, por lo tanto, cuesta tan poco dolor y esfuerzo negarla como afirmarla. Para el cristiano creyente, la vida futura es una alegría inconcebible, una alegría que supera la alegría que conoce en esta vida a través de la comunión con Dios en la oración, en la liturgia, en el sacramento; porque entonces Dios será todo en todos y no habrá disminuición de este gozo, que de hecho será infinitamente mejorado. El verdadero creyente tiene el consuelo de un anticipo de la vida eterna. El creyente en el dios moderno, que no tiene tal gusto previo y, por lo tanto, no tiene la noción del gozo cristiano, no puede creer en la vida futura de la misma manera; de hecho, si fuera honesto consigo mismo, tendría que admitir que no puede creer en ello en absoluto.

Hay dos formas primarias de tal incredulidad que pasa por creencia liberal: la protestante y la humanista. La visión protestante liberal de la vida futura, compartida, lamentablemente, por un número creciente que profesa ser católico o incluso ortodoxo, es, como sus opiniones sobre todo lo perteneciente al mundo espiritual, una mínima profesión de fe que enmascara una fe real en nada. La vida futura se ha convertido en un inframundo sombrío en la concepción popular de la misma, un lugar para tomar el "merecido descanso" después de una vida de trabajo duro. Nadie tiene una idea muy clara de este reino, porque no corresponde a ninguna realidad; es más bien una proyección emocional, un consuelo para aquellos que prefieren no enfrentar las implicaciones de su incredulidad real.



Parte  II

Padre Seraphim Rose
Fuente: Nihilism. The Root of the Revolution of the Modern Age
Traductor: Yerko Isasmendi

jueves, 29 de octubre de 2020

Carta a Allison Engler: Amistad espiritual

 


Septiembre 12, 1963

Querida Allison,

Como ves, soy un corresponsal irresponsable. Comencé esta carta hace dos semanas, que fue bastante tarde, y luego volví al trabajo (¡como ayudante de camarero en un restaurante!) Y estaba demasiado cansado para terminarla. Perdona mi gran retraso en responder a tu carta.

Creo que tienes toda la razón en que falta algo en las iglesias occidentales; lo que falta, creo, es precisamente la fe. Desde hace varios siglos, los hombres han vuelto sus ojos cada vez más al mundo y persiguen la fantasía de la felicidad terrenal y el consuelo mundano. En un mundo así, incluso aquellos que todavía creen en el otro mundo encuentran su fe cada vez más difícil de preservar; el "espíritu de la época" esta tan dominado por las preocupaciones mundanas que a veces uno comienza a dudar de la cordura de seguir creyendo lo que "todos" consideran increíble. Pero esa es solo una tentación pasajera; hay algo peor, y eso es lo que has notado: la gente sigue creyendo exteriormente y sigue los movimientos del culto cristiano, pero de alguna manera la sustancia de la fe se ha evaporado. El espíritu del mundo es tan fuerte y persuasivo que actúa sin que lo sepamos. Por supuesto, el mundo siempre ha estado haciendo la guerra a la fe cristiana, pero hoy casi ha logrado ganar la guerra. ¿Recuerdas las terribles palabras de Nuestro Señor: «Cuando venga el Hijo del Hombre, encontrará fe sobre la tierra?». En los últimos días la fe se extinguirá casi por completo. Y sin embargo, probablemente se mantendrá la apariencia de fe; El anticristo, sabemos, intentará imitar a Cristo. Probablemente la "Iglesia mundial" que hoy está formando el "movimiento ecuménico" (cuyo centro, por supuesto, será Roma) mantendrá intactos la mayoría de los aspectos externos del culto y de los dogmas cristianos, pero su corazón, la verdadera fe, ya no estará presente, por lo que será simplemente una imitación del cristianismo. Estoy escribiendo un ensayo sobre este tema ahora, en relación con el "nuevo cristianismo" del Papa Juan XXIII, y les enviaré una copia cuando se publique (si esto ocurre).

La gente ortodoxa, por supuesto, tiene el mismo problema, pero con nosotros no es tan fácil, por varias razones. Para nosotros, el cristianismo es menos abstracto de lo que tiende a ser en las iglesias occidentales. Cuando rezamos es siempre ante nuestros iconos, que están hechos con oración y son bendecidos por un sacerdote y nos permiten, con nuestra debilidad humana, mirar el rostro mismo de los santos y así ganar gran fuerza y ​​fervor en la oración. Los santos están presentes en un sentido especial en los iconos y por eso están cerca de nosotros; y de hecho, muchos iconos se destacan por obrar milagros de curación y protección, debido a la especial intervención de los santos (y especialmente de la Santísima Madre de Dios). Creo que has oído hablar de los "iconos llorones" en Nueva York (ahora hay al menos tres); en ellos la Madre de Dios nos advierte de una catástrofe inminente y nos llama al arrepentimiento. (Uno de los íconos estaba aquí y oré ante él, aunque no vi ninguna lágrima. El ícono que más llora es una reproducción en papel simple que se está disolviendo por la gran cantidad de lágrimas). Además, la mayor parte de nuestra música no es música moderna “compuesta” (hay algo de eso, y es una lástima), sino cantos antiguos compuestos por santos inspirados por el Espíritu Santo, y nque habla directamente al corazón. La Iglesia Ortodoxa también conserva muchos de los antiguos sacramentos y costumbres cristianos, abandonados hace mucho tiempo por Occidente (como la distribución de panes bendecidos, la unción con aceite todos los sábados por la noche y antes de cada fiesta, la bendición de alimentos en diferentes estaciones, la celebración de velas o flores en diferentes fiestas, el beso del perdón al comienzo de la Cuaresma y el beso de la paz en la Pascua, etc.), algunas de las cuales confieren Gracia y otras simplemente hacen más vívido y real el significado de las fiestas. Y la Iglesia Ortodoxa conserva sin diluir las disciplinas cristianas tradicionales, especialmente la práctica del ayuno estricto y a veces doloroso, que es más necesario que nunca hoy en día si queremos vencer el poder y las tentaciones del mundo.

Pero lo más importante de todo es la fe, nuestro contacto inmediato con el otro mundo, sin el cual nada más tendría sentido. Por nosotros mismos somos impotentes para preservar esto, y si Nuestro Señor no estuviera con nosotros, la fe se secaría en nosotros como lo ha hecho en las otras Iglesias. Pero Nuestro Señor está con nosotros, y en un sentido especial con la Iglesia rusa, que ha elegido para un papel especial en estos tiempos. (Los santos rusos del siglo XIX profetizaron acerca de la Revolución y la dispersión providencial de los cristianos ortodoxos a todos los países del mundo, antes del fin. La "misión rusa" tiene un significado espiritual, aunque los soviéticos la han capitalizado para sus propios propósitos satánicos, y alguien tan ortodoxo como Dostoyevsky la ha interpretó en un sentido demasiado mundano). Es mediante las pruebas que la fe se fortalece, y la Iglesia rusa en el exilio hoy vive de las oraciones de sus millones de "nuevos mártires", que son para los fieles ortodoxos lo que los primeros mártires fueron para la Iglesia primitiva. De hecho, creo que es muy probable que los ortodoxos de hoy, que vivimos en un tiempo y un lugar de "paz" y "seguridad", pronto seamos llamados a morir como mártires por nuestra fe. La posibilidad es ciertamente real frente al espíritu anticristiano de "paz" que parece abrumar al mundo de hoy y adormecer a la gente en el sueño de la mundanalidad y el olvido del Cielo.

Por lo que puedo ver, la más cercana de nuestras iglesias a usted está en Rock Island, III. Está en 1110 10th St. Varsovia (creo que Varsovia es un suburbio de Rock Island), en caso de que alguna vez vaya allí. Hay dos en Chicago: una catedral con un arzobispo en 2056 N. Kedzie Boulevard y una capilla en 2141 W. Pierce Ave. Hay otras iglesias ortodoxas de varios tipos (en su mayoría griegas y rusas) en la mayoría de las ciudades de tamaño razonable en el Medio Oeste (varios en Kansas City y en San Louis), que deberían aparecer en los directorios telefónicos, pero no tienen mucha fuerza espiritual y están siguiendo rápidamente el camino de la Iglesia Católica. Nuestras iglesias siempre tienen servicios a las seis o siete (durante aproximadamente dos horas) el sábado por la noche y a las diez de la mañana del domingo. Sin embargo, me imagino que rara vez vas a las ciudades. Somos afortunados en San Francisco de tener muchas iglesias rusas excelentes; de hecho, creo que San Francisco es ahora el principal centro de la emigración rusa. Es más difícil, aunque todavía bastante posible, llevar una vida ortodoxa sin la ayuda y el consuelo de la asistencia frecuente a la iglesia. La hermana de mi madrina, por ejemplo, vive en Perú y lleva varios años sin iglesia, y solo recibe la Sagrada Comunión una vez al año cuando el Arzobispo viene de Chile. Muchos de los santos del desierto también rara vez acudían a la iglesia; y Santa María de Egipto, creo, recibió la Comunión solo una vez en su vida. (¿Has leído su Vida? Es una santa maravillosa; te la enviaré si no lo has hecho). Pero, por desgracia, no somos tan fuertes y necesitamos mucha más ayuda.

Al volver a leer tu carta, veo que dices: «Ahora tu vida está completa y tienes muchos amigos mucho más queridos que yo. No soy uno de ustedes». Pero eso no es verdad. De hecho, tengo muy pocos amigos cercanos; pero eso no es lo que quiero decir. La amistad espiritual (y cualquier otro tipo, aunque tiene sus consuelos, termina con la muerte) no requiere las condiciones (actividades o trabajo en común, un círculo común de conocidos, encuentros frecuentes, etc.) sin las cuales las amistades mundanas simplemente se evaporan. La amistad espiritual tiene sus raíces en una fe cristiana común, se nutre de la oración mutua y del habla de corazón, y está siempre inspirada por una esperanza común en el Reino de los Cielos en el que no habrá más separación. Dios, por sus propias razones, nos ha separado en la tierra, pero oró, espero y creo que estaremos juntos cuando termine esta breve vida. Ni un solo día has estado ausente de mis oraciones, e incluso cuando no escuché nada de ti durante dos años y pensé que tal vez nunca volvería a saber de ti, seguías estando más cerca de mí que la mayoría de las personas que veo con frecuencia. Oh, si fuéramos cristianos verdaderos, no seríamos extraños para nadie, y amaríamos incluso a aquellos que nos odian; pero tal como son las cosas, todo lo que podemos hacer es amar a unos pocos. Y ciertamente eres uno de mis "pocos".

Será mejor que termine esto al fin, porque sé que debes pensar que te he abandonado. Desde que comencé a escribir esto, esta tarde (ahora es de noche), ya perdí mi trabajo y debo buscar otro. De alguna manera es un pensamiento aleccionador para mí, con todas mis pretensiones filosóficas y abstractas, ser un fracaso como un humilde ayudante de camarero. Pronto solictaré al monasterio de Nueva York unos libros y cosas así, y te traeré algunas cosas. Por favor, sé más amable conmigo de lo que yo he sido contigo y escribe pronto. Y reza por mí, un pecador.

En Cristo, tu hermano,

PD. En cualquier tipo de peligro o aflicción, reza (además de a la Madre de Dios) a San Nicolás; es el más grande de los santos y un intercesor rápido. Además, para la curación, reza a San Panteleimon, un mártir de la Iglesia universal del siglo IV. Le rezaré también por ti y por tu marido.


Padre Seraphim Rose
Letters of Fr. Seraphim Rose: 1961 - 1982
Traductor: Yerko Isasmendi